منذ السابع من أكتوبر، ربما لاحظت أن الصهاينة أطلقوا العنان لسيل لا نهاية له من التصريحات المتلهفة إلى تكرار نفس المقولات القديمة (والمفضوحة) التي كانت رائجة بعد أحداث 11 سبتمبر، بما في ذلك فكرة أن الفتوحات الإسلامية جسدت شكلاً معينًا من أشكال “الاستعمار العربي.”
ومما يثير السخرية, أن الأمر كما لو أنهم يعترفون ضمنيًا بأن إسرائيل هي في الواقع كيان استعماري استيطاني، من خلال إعلانهم بفخر:
“انظروا، لقد كان الإسلام مشروعًا استعماريًا استيطانيًا أيضًا“.
على موقع X (تويتر سابقًا)، ستشاهد العديد من الأصول المختلفة يعارضون استخدام مثل هذه المصطلحات.
وبطبيعة الحال، وفي حالة الإسلام على وجه التحديد، فإن مثل هذه المقارنة في غير محلها بكل تأكيد. وذلك لأن الفتوحات الإسلامية تسمى الفتح (جمعها: فتوح). أي أنها حرفيًا شكل من أشكال “الانفتاح” أو التحرر الحقيقي، وتحرير شعوب وثقافات وحتى حضارات بأكملها من شرور الشرك إلى نور التوحيد، وتحريرهم من عبودية آلهة باطلة إلى عبودية خالقهم .
وبالتالي لا يمكن مساواتها بالعمليات المادية البحتة التي تهدف إلى التوسع الإقليمي لا غير.
مثل هذا التفسير سوف يرفضه أولئك الذين يتبنون نهجًا أكثر علمانية، لأن التوسع سواء كان باسم الحقيقة أو التوسع باسم شيء مادي هو بالنسبة لهم نفس الشيء. ويرجع ذلك إلى حقيقة أنهم غير قادرين على رؤية مدى أهمية الأمور الروحية للوجود الإنساني.
على هذا النحو، أود أن أقدم رؤية مالك بن نبي (1905-1973)، وهو مفكر جزائري بارز في الإسلام لا يحظى بالتقدير نسبيًا في المجتمعات الناطقة باللغة الإنجليزية.
لدى بن نبي الكثير من الأعمال الجيدة، بدءًا من كتابه الأول Le Phénomène Coranique (الظاهرة القرآنية). وقد كُتب باللغة الفرنسية ونشر عام 1947. على أنه يظل مناسباً بشكل خاص بسبب الطريقة التي ينتهجها بن نبي تجاه القرآن، حيث يفضح شبهات الاستشراق، بما في ذلك الشبهة التي تزعم أن القرآن “قلّد” الكتاب المقدس، وذلك من خلال إظهار الاختلافات المهمة في كيفية رواية القرآن لقصة النبي يوسف (عليه السلام) مقارنةً بالكتاب المقدس، بل وإظهار احتواء نص الكتاب المقدس على أخطاء تاريخية واضحة لا يحتويها القرآن الكريم.
بن نبي كان أيضًا ما يمكن أن نطلق عليه مفكر “حضاري”، أي أنه كاتب يعالج التاريخ بشكل شمولي، آخذًا في الاعتبار جميع العلوم أو المجالات المختلفة (الاقتصاد والأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع، وما إلى ذلك)، وسوف تجد صعوبة في العثور على مثل هؤلاء المؤلفين حتى في الغرب (من بين الأسماء القليلة النادرة الموجودة، لديك أوزوالد شبينغلر ، وأرنولد توينبي، وربما كريستوفر داوسون).
وهكذا كان بن نبي مجهزاً بالمعرفة النظرية، حتى في المجالات العلمانية. وقد سمح له ذلك بتقديم رؤى وتفسيرات قد تبدو للوهلة الأولى تافهة بينما تكون في النهاية محددة للنموذج.
مساهمة من هذا النوع هي الطريقة التي قارن بها “الاستعمار” مع “الإقليمية”. ببساطة، النهج الاستعماري هو نهج حداثي بحت، ومن الناحية الاقتصادية، فهو يعني أن المدن الكبرى (مثل باريس) تمتص أو تسرق فائض العمالة والموارد الطبيعية من المستعمرات (مثل الجزائر).
كما أنها حداثية لأنها تتضمن تكوينات حداثية نمطية، مثل الدولة شديدة المركزية، والتي شجعتها فرنسا منذ فيليب الرابع ملك فرنسا في وقت مبكر من القرن الرابع عشر (يمكنك الرجوع إلى مقالتنا المتعلقة بنشأة العلمانية الفرنسية لمزيد من المعلومات).
يجب على القراء الآن أن يستوعبوا لماذا لا يمكن ببساطة وصف الفتوحات الإسلامية بأنها استعمار عربي. فبادئ ذي بدء، لم تكن هناك أي فكرة عن الدولة المركزية أو الاستغلال الرأسمالي. بل كان هناك شكل من أشكال اللامركزية يسميه بن نبي الإقليمية، بمعنى أن هناك سلطات محلية تتعايش داخل نظام الخلافة، حيث تمتلك كل منها ديناميكياتها الثقافية والاقتصادية الخاصة.
فمثلاً لو كان إستعماراً بالفعل لكانت منطقة الحجاز قد استضافت كل الإمبراطوريات والسلالات، ولكانت استنزفت كل الثروات من مناطق كشمال أفريقيا وسوريا وغيرها. وبدلاً من ذلك، سيكون من الصعب عليك العثور على أي أثر “للاستعمار العربي” في المملكة العربية السعودية اليوم (فكروا في الآثار، على سبيل المثال). وذلك لأن الإسلام لم يكن (سعودياً) الإمبريالية العربية. لم يقم الفاتحون بتأسيس أي سلطة سياسية قوية هناك.
كما أن الحضارة الإسلامية لم تكن لتكون غزيرة الإنتاج، من حيث الكُتاب، وما إلى ذلك، لو كانت هناك مركزية، مقارنةً بمدى تواجد كل “المثقفين” الفرنسيين تقريبًا من باريس على سبيل المثال. لو كان الأمر كذلك، فإن الغالبية العظمى من العلماء المسلمين التقليديين يجب أن يكونوا من الحجاز بسبب المستوى العالي من المركزية، من حيث السياسة والاقتصاد والثقافة.
وبدلاً من ذلك، نجد أن منطقة خراسان هي في الواقع منطقة تم تمثيلها بشكل مبالغ تقليديًا. وحتى داخل خراسان نفسها، لم يكن هذا الشعور بالمركزية موجودًا، حيث لم ينحدروا جميعهم من مدينة “كبرى” واحدة، على سبيل المثال، بخارى. بل حتى المدن التي فُقدت الآن في التاريخ، مثل طوس في إيران الحديثة، قد أنتجت عددًا لا يحصى من الأسماء البارزة، بما في ذلك الإمام الغزالي المشهور (رحمه الله).
RELATED: [Book Review] Rejecting Freedom and Progress: The Islamic Case Against Capitalism
ولكن لنوّضح الأمر قدر الإمكان، فإن الفتوحات الإسلامية لا يمكن مقارنتها بالاستعمار الأوروبي لأن ذلك يشكل مفارقة تاريخية، ومن شأنه أن يتجاهل التاريخ المعقد الذي تنطوي عليه المؤسسات والممارسات النمطية للحداثة الليبرالية.
ويمكننا أيضاً أن ننتقل إلى ما هو أبعد من الفتوحات الإسلامية الأولية، ويمكننا أن نقول إن “فرض” اللغة العربية المفترض (وفي العديد من السياقات، حتى الثقافة العربية) كان أيضاً تلقائياً أكثر منه قسرياً. وكانت اللغة العربية تعتبر لغة الثقافة والتجارة، وكان استفادت النخبة (وبالتالي الجماهير التي تحاكيها) الكثير من تبنيها والحديث بها. ويمكن مقارنة ذلك إلى حد ما بكيفية اعتماد ملايين الأمريكيين من أصل ألماني للغة الإنجليزية، أو كيف أصبحت اللغة الإنجليزية، في عصر العولمة النيوليبرالية الذي نعيشه، لغة دولية يتحدث بها أعداد كبيرة من الناس في جميع القارات، دون أي شكل من أشكال الإكراه (وبطبيعة الحال، لن يكون لدى الناشطين العلمانيين أي مشكلة مع الفرض الدقيق للغة، طالما أنها مرتبطة بأشكال التنشئة الاجتماعية الليبرالية).
وقد ناقش الأكاديميون مثل شهاب أحمد بأن ما حدد الحضارة الإسلامية ما بعد الكلاسيكية (بعد الهجوم المغولي على بغداد عام 1258) لم يكن اللغة العربية أو الثقافة العربية، بل اللغة الفارسية والثقافة الفارسية. أطلق شهاب أحمد بنفسه على هذه الظاهرة اسم “عقدة التحول من البلقان إلى البنغال”، حيث كان المؤلفون، من البوسنة الحديثة إلى بنغلادش الحديثة وكل شيء بينهما، يستوعبون أعمال الكتاب الفرس مثل الرومي وحافظ و معتبرين إياها مصدر إلهام أدبي… إنه شكل غريب ومختلف تمامًا للاستعمار العربي، حيث اكتسبت اللغة الفارسية في نهاية المطاف مثل هذه المكانة الكبيرة والواسعة الانتشار!
إنه نقاش مختلف تمامًا، إلى حد أن المؤلفين القوميين العرب كثيرًا ما أعربوا في تأريخهم النموذجي عن أسفهم لحقيقة أن الإسلام قد مكّن غير العرب: الفرس، من السيطرة عليهم ثقافيًا خلال الخلافة العباسية؛ والعثمانيون ليحكموهم مباشرة لعدة قرون…
وهكذا يصبح الإسلام في الأساس شكلاً غريبًا وفريدًا من أشكال الاستعمار العربي، لدرجة أن القوميين العرب (المسيحيين غالبًا) يجدون أنه على مدى قرون (من القرن الثالث عشر إلى القرن العشرين تقريبًا)، لم يكن للعرب في الواقع أي سلطة سياسية حقيقية على الإطلاق!
