क्या मानवाधिकार वास्तव में मुस्लिम देशों में पश्चिमी मूल्यों और साम्राज्यवादी हितों को फैलाने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक नव-औपनिवेशिक उपकरण मात्र है?
औपनिवेशिक काल और आज के उत्तर-औपनिवेशिक काल के बीच के संबंध को समझने के लिए, इस मुद्दे को शक्ति-गतिकी के माध्यम से देखना सबसे अच्छा है। एक राज्य के पास “शक्ति” तब होती है जब वह दूसरों को अपनी इच्छानुसार कार्य करने के लिए बाध्य कर सकता है—चाहे हिंसा की धमकियों (अर्थात, सैन्य हमलों) के माध्यम से या लाभों (अर्थात, आर्थिक लाभ) का प्रस्ताव देकर। वैश्विक असमानता जितनी अधिक होगी, यह शक्ति असंतुलन उतना ही अधिक प्रभावी होगा। सैन्य धमकियाँ उन पर सबसे अधिक प्रभाव डालती हैं जो सैन्य रूप से कमज़ोर हैं, और आर्थिक दबाव उन पर सबसे अधिक प्रभाव डालता है जो गरीब हैं। औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक, दोनों ही युगों में शक्ति संतुलन में भारी असमानता रही है।
दोनों ही कालखंडों में, पश्चिमी राज्यों ने अपनी श्रेष्ठ तकनीकी, आर्थिक और सैन्य शक्ति का उपयोग अपार धन-संपत्ति अर्जित करने के लिए किया, जिससे वे हिंसा की धमकियों या इनाम के वादों के माध्यम से कमज़ोर राज्यों पर नियंत्रण स्थापित कर सके। औपनिवेशिक काल में, इस शक्ति का प्रत्यक्ष प्रयोग, दासता के रूप में भूमि और मानव संसाधनों के जबरन अधिग्रहण के माध्यम से किया गया था। पश्चिमी राष्ट्रों ने उपनिवेशित क्षेत्रों पर कब्ज़ा किया और औपचारिक रूप से औपनिवेशिक शासन स्थापित किया। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति ने उत्तर-औपनिवेशिक युग की शुरुआत को चिह्नित किया। पुराने साम्राज्यों का विघटन हुआ और गैर-पश्चिमी लोगों को औपचारिक रूप से राजनीतिक स्वतंत्रता प्रदान की गई। इसके साथ ही, संयुक्त राष्ट्र (यूएन) की स्थापना हुई और संयुक्त राज्य अमेरिका एक प्रमुख पश्चिमी शक्ति के रूप में उभरा, जिसकी तकनीकी, आर्थिक और सैन्य शक्ति बेजोड़ थी।
मुस्लिम राष्ट्रों को नियंत्रित करने के साधन के रूप में गैर सरकारी संगठन और मानवाधिकार
संयुक्त राष्ट्र एक अंतरराष्ट्रीय संस्था है जिसका उपयोग “विकास” और “प्रगति” को बढ़ावा देने के लिए किया जाता है। इसकी संरचना इस प्रकार की गई है कि यह पश्चिमी देशों को “वित्त पोषण” के माध्यम से लाभ प्रदान करती है। पश्चिमी देश अधिक धनी हैं और इसलिए वे अधिक वित्तीय योगदान दे सकते हैं। इस धन से इस अति-राष्ट्रीय संगठन के संचालन पर प्रभाव खरीदा जा सकता है। इसके अलावा, पश्चिमी देशों को संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद में एक विशेष स्थान प्राप्त है, जहाँ उनके पास महत्वपूर्ण अंतरराष्ट्रीय निर्णयों पर वीटो शक्तियाँ हैं। इसके अतिरिक्त, संयुक्त राष्ट्र का मुख्यालय भी वास्तव में संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थित है।
संयुक्त राष्ट्र को तथाकथित विकासशील देशों में “विकास कार्यक्रमों” को लागू करने का काम सौंपा गया है। इस तरह, संयुक्त राष्ट्र (अमेरिकी/पश्चिमी) मूल्यों और मानवाधिकारों के एक समूह को बढ़ावा देता है, जो लगातार विकसित और परिवर्तित होते रहते हैं। इस उद्देश्य के लिए, पश्चिमी देश मुख्य रूप से गैर-सरकारी संगठनों का उपयोग करते हैं, जहाँ पश्चिमी संस्थान, संस्थाएँ और बहुराष्ट्रीय निगम सबसे बड़े वित्तीय योगदानकर्ता हैं |
औपचारिक रूप से, पूर्व उपनिवेशों ने स्वतंत्रता प्राप्त कर ली है और अब उन पर पुराने पश्चिमी साम्राज्यों का शासन नहीं है। हालाँकि, पूर्व औपनिवेशिक शक्तियाँ अभी भी संयुक्त राष्ट्र और गैर-सरकारी संगठनों के माध्यम से इन क्षेत्रों को अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करती हैं। बल प्रयोग (अर्थात, सैन्य साधनों) की धमकी देकर या आर्थिक प्रलोभनों का प्रलोभन देकर, पश्चिमी राज्य गैर-पश्चिमी राज्यों से लगातार बदलते उदारवादी मानदंडों और मूल्यों का पालन करने की माँग करते हैं; और वे अपने देशों में पश्चिमी गैर-सरकारी संगठनों की स्थापना की भी अनुमति देते हैं। इस प्रकार, पश्चिमी राज्य अंतर्राष्ट्रीय शक्ति संरचना में प्रभुत्व बनाए रखते हैं। संयुक्त राष्ट्र को पुराने साम्राज्यों की संधियों और समझौतों की एक तरह से निरंतरता के रूप में देखा जा सकता है, जो दुनिया को विभाजित करने और “सभ्यता” मिशन और “सार्वभौमिक” मानवाधिकारों के प्रसार सहित संयुक्त विकास परियोजनाओं के समन्वय पर आधारित थे। इसी प्रकार, धर्मनिरपेक्ष गैर-सरकारी संगठनों को औपनिवेशिक युग के ईसाई मिशनरी गैर-सरकारी संगठनों की निरंतरता के रूप में देखा जा सकता है।
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“अच्छे” और “बुरे” मुसलमान
जिस तरह पश्चिमी उदारवादी साम्राज्यों ने मुसलमानों पर एक प्रकार के अधिनायकवादी शासन के माध्यम से शासन किया, उसी तरह उत्तर-औपनिवेशिक राज्य भी अधिनायकवादी व्यवस्थाएँ अपनाते हैं, जहाँ धार्मिक ढाँचे पर कड़ी निगरानी और नियंत्रण रखा जाता है। ऐसा उनकी मुस्लिम आबादी के लिए “विकास” और “प्रगति” लाने के उद्देश्य से किया जाता है।
इन राज्यों को आम तौर पर उदार या कम से कम उदारवाद के प्रति अनुकूल रूप से झुकाव वाला कहा जा सकता है, खासकर 1980 के दशक में साम्यवाद के पतन के बाद। 1970 और 2000 के बीच हुए संक्षिप्त इस्लामी पुनरुत्थान के बावजूद भी यह सच है। इस अवधि के दौरान, मुस्लिम दुनिया में उदारीकरण के रुझानों को अस्थायी झटका लगा, लेकिन 9/11 के बाद, ये रुझान फिर से स्थापित हो गए। इस प्रकार, उत्तर-औपनिवेशिक मुस्लिम राज्यों की कानूनी व्यवस्थाएँ औपनिवेशिक काल के उदार यूरोपीय साम्राज्यों से विरासत में मिली हैं। कुछ इस्लामी मानदंड अभी भी पारिवारिक कानून या ईशनिंदा, यौन संबंध और नशीली दवाओं के उपयोग जैसे मामलों में आंशिक रूप से लागू होते हैं, लेकिन इस्लामी कानून आमतौर पर इन क्षेत्रों से आगे नहीं बढ़ता है।
पश्चिमी दृष्टिकोण से मुसलमान मोटे तौर पर दो मुख्य श्रेणियों में आते हैं।
कुछ “अच्छे मुसलमान” भी हैं जो वर्तमान यथास्थिति, पश्चिमी प्रभुत्व और मौजूदा सत्ता संरचनाओं को स्वीकार करते हैं। उन्होंने धर्मनिरपेक्षता, उदारवाद और पूंजीवाद के विचारों को अपनाया है, और अधिकांशतः वे केवल नाम के मुसलमान हैं।
दूसरी ओर, “बुरे मुसलमानों” को “कट्टरपंथी” या “अतिवादी” करार दिया जाता है। वे प्रचलित पश्चिमी प्रतिमान और उत्तर-औपनिवेशिक सत्ता संरचना की आलोचना करते हैं जिससे वे मुक्त होना चाहते हैं।
पश्चिमी राजनेता और नीति-निर्माता “अच्छे मुसलमानों” को पुरस्कृत और समर्थन करते हैं, तथा “बुरे मुसलमानों” को दंडित करते हैं।
1948 में मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा और उसके बाद 1966, 1979 और 1989 के सम्मेलनों के बाद से, संयुक्त राष्ट्र ने “मानवाधिकारों” के रूप में निरंतर बदलते नैतिक कानूनों की एक सतत धारा का नेतृत्व किया है। “अच्छे” मुस्लिम नेताओं वाले मुस्लिम देश धीरे-धीरे अपने संविधानों और कानूनी प्रणालियों में संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकारों को शामिल करने के लिए बदलाव कर रहे हैं, जबकि “बुरे” मुस्लिम नेता इसमें झिझक और अनिच्छा दिखा रहे हैं। गैर-सरकारी संगठनों की सक्रियता इस प्रक्रिया को आगे बढ़ाने में मदद करती है।
एनजीओ सक्रियता कई तरीकों से प्रकट होती है, हालांकि मुख्य रूप से मानव अधिकारों के उल्लंघन का दस्तावेजीकरण, प्रकाशनों और सोशल मीडिया के माध्यम से मीडिया अभियान चलाना, विरोध प्रदर्शन आयोजित करना, राज्यों के खिलाफ मामले लाने के लिए मानवाधिकार वकीलों को वित्तपोषित करना, और कानूनी सुधारों की वकालत करना, जैसे कि ईशनिंदा और विवाहेतर संबंधों को अपराधमुक्त करना।
सुधारित इस्लाम
पश्चिम से मिलने वाले धन और समर्थन से, मुस्लिम राज्य अपने नियंत्रण वाले धार्मिक ढाँचे का उपयोग इस्लाम के एक सुधारित संस्करण को बढ़ावा देने के लिए करते हैं। इस्लाम का यह रूप सरकार और धर्मनिरपेक्ष राज्य के प्रति पूर्ण निष्क्रिय समर्पण की माँग करता है। यह अन्याय, भ्रष्टाचार और अनैतिकता, खासकर राज्य तंत्र से उत्पन्न होने वाले अन्याय, के विरुद्ध प्रतिरोध का त्याग करता है। यह इस्लाम का एक ऐसा संस्करण है जो मानवाधिकारों के नवीनतम विकास और रुझानों के साथ निरंतर जुड़ा रहता है और प्रचलित उदारवादी प्रतिमान के अनुरूप नई व्याख्याओं को अपनाने के लिए बिना किसी हिचकिचाहट के तैयार रहता है। इस्लाम का यह रूप राज्य द्वारा नियुक्त “मुफ़्तियों”, सरकारी मस्जिदों में शुक्रवार के उपदेशों और सरकारी नियंत्रण वाले टीवी या रेडियो चैनलों पर प्रसारित कार्यक्रमों के माध्यम से मुस्लिम जनता तक पहुँचाया जाता है।
इसे “इस्लाम सुधार” कहा जा सकता है।
सुधार इस्लाम सरकारी स्कूलों और विश्वविद्यालयों के पाठ्यक्रमों में अंतर्निहित है, जिनमें काहिरा स्थित अल-अज़हर विश्वविद्यालय और मदीना स्थित इस्लामिक विश्वविद्यालय जैसे कई प्रमुख इस्लामी संस्थान शामिल हैं। सुधार इस्लाम, यानी इस्लाम का एक ऐसा रूप जिसे विकृत करके हाल ही में अद्यतन उदारवादी प्रतिमान के अनुरूप बनाया गया है, धार्मिक कानून के उन शेष हिस्सों की “पुनर्व्याख्या” और “अद्यतन” करने के प्रयासों का भी नेतृत्व करता है जो अभी भी अदालतों में लागू होते हैं। गैर-सरकारी संगठन सोशल मीडिया अभियानों के माध्यम से सुधार इस्लाम की वकालत करके, स्कूली पाठ्यक्रमों का पुनर्लेखन करके, सरकारी शैक्षणिक संस्थानों के लिए नई पाठ्यपुस्तकें प्रकाशित करके, और साथ ही नए कानून प्रस्तावित करके इस विकास में योगदान देते हैं।
यूरोपीय राज्य उपनिवेशवाद के परिणामस्वरूप पश्चिम की ओर पलायन करने वाली अपनी मुस्लिम आबादी को नियंत्रित करने के लिए इसी तरह के उपकरणों का उपयोग करते हैं। राज्य-नियंत्रित शैक्षणिक संस्थानों (प्राथमिक/माध्यमिक विद्यालय और विश्वविद्यालय) के पाठ्यक्रम मुसलमानों को उदार पश्चिमी जीवनशैली में आत्मसात करने के लिए विशिष्ट तरीकों का उपयोग करते हैं। इनमें बच्चों को मानवाधिकार सिखाना और उनके लिए पहनावे, खान-पान और पूजा-पाठ के संदर्भ में रूढ़िवादी धार्मिक प्रथाओं को बनाए रखना मुश्किल—यदि असंभव नहीं—बनाना शामिल है। उदाहरणों में हिजाब और नकाब पर प्रतिबंध, स्कूलों में नमाज़ पर रोक, पश्चिमी ड्रेस कोड के साथ अनिवार्य तैराकी कक्षाएं, कैफेटेरिया में हलाल भोजन की कमी आदि शामिल हैं। वयस्क प्रवासियों को नागरिकता परीक्षा देने के योग्य होने से पहले ऐसे पाठ्यक्रम लेने चाहिए जो पश्चिमी मूल्यों को स्थापित करने के स्पष्ट उद्देश्य से डिज़ाइन किए गए हों। जो लोग उदार पश्चिमी मूल्यों का विरोध करते हैं—उदाहरण के लिए, विपरीत लिंग के लोगों से हाथ मिलाने से इनकार करके—उनके नागरिकता आवेदन अस्वीकार होने और निर्वासित होने का जोखिम होता है।
निष्कर्ष
आम तौर पर यह माना जाता है कि उदारवाद सत्तावाद-विरोधी है, और अक्सर यह मान लिया जाता है कि मुस्लिम-बहुल देश सत्तावादी और दमनकारी हैं क्योंकि उन्होंने अभी तक पश्चिमी उदारवाद को अपनाया और लागू नहीं किया है। यह धारणा है कि अगर वे उदार लोकतंत्र को स्वीकार कर लें, तो निरंकुशता और दमन समाप्त हो जाएँगे। यह धारणा इतिहास को छिपाने और उदारवाद की गलतफ़हमी से उपजी है। सच्चाई यह है कि ज़्यादातर मुस्लिम देशों में उदार सरकारें रही हैं जिन्होंने क्रूर सत्तावादी दमन के ज़रिए शासन किया है। हो सकता है कि उदारवाद का यह रूप पश्चिम की तुलना में अलग तरह से प्रकट हो, लेकिन ऐसा केवल इसलिए है क्योंकि उदारवाद अपने शासित आबादी के आधार पर अलग-अलग रूप धारण करता है।
