दक्षिण एशिया के दर्शकों के लिए, मुफ्ती शमाइल नदवी और जावेद अख्तर के बीच बड़े पैमाने पर हुई सार्वजनिक बहस को नज़रअंदाज़ करना बहुत मुश्किल रहा होगा।

बेशक, कुछ विरोध करने वाले और नफ़रत करने वाले भी थे – जैसे वहाबी, विकृत सोच वाला अकरम नदवी जो खुलेआम बहस और आम तौर पर बहस करने के बारे में शिकायत कर रहा था, और हाल ही में कट्टर राष्ट्रवादी। फिर भी, यह बहस समझदार ज़्यादातर लोगों को बहुत पसंद आई। रिलीज़ होने के कुछ ही दिनों में इसे तेज़ी से लाखों व्यूज़ मिल गए। जब ​​कई YouTube प्लेटफ़ॉर्म और री-अपलोड पर व्यूज़ को मिलाया गया, तो बहस ने आसानी से दस मिलियन व्यूज़ पार कर लिए। इसके अलावा, कहा जा रहा है कि इस बहस के कारण सैकड़ों लोग इस्लाम अपना रहे हैं।

खासकर उर्दू-हिंदी बोलने वाले दर्शकों के बीच पब्लिक रिसेप्शन से यह राय बनी है कि मुफ्ती शमाइल नदवी न सिर्फ साफ विजेता बनकर उभरे, बल्कि कॉन्सेप्ट की क्लैरिटी की वजह से वह ज़्यादा बौद्धिक रूप से सुसंगत प्रतिभागी भी थे:

लगता है कि यह बहस यहाँ अंग्रेज़ी सबटाइटल के साथ भी उपलब्ध कराई गई है:

जावेद अख्तर के बारे में थोड़ी जानकारी दें तो, भारत में उनका एक खास कल्चरल मुकाम है। देश में नास्तिकता के सबसे जाने-माने समर्थकों में से एक होने के अलावा, उन्हें एक साहित्यिक हस्ती के तौर पर भी बहुत सम्मान दिया जाता है: एक स्क्रीनराइटर जिन्होंने सलीम खान के साथ मिलकर मॉडर्न बॉलीवुड “फॉर्मूला” फिल्मों का कहानी का ढांचा बनाने में मदद की; और बाद में, 1990 के दशक से, उन्हें एक मशहूर गीतकार और कवि माना जाता है।

आकस्मिकता, आवश्यकता, और अनंत प्रतिगमन की विफलता

हालांकि, जिन दर्शकों ने मूल भाषा में बहस को करीब से फॉलो किया, उन्होंने बुनियादी फिलॉसफी के लेवल पर एक साफ़ असमानता देखी। दशकों से आस्तिकता और नास्तिकता से जुड़े मुख्य सवालों पर चर्चा करने के बावजूद, अख्तर ने खुले तौर पर बुनियादी मेटाफिजिकल कॉन्सेप्ट्स जैसे कि कंटिंजेंसी तर्क और अनंत रिग्रेस की समस्या से अनजान होने की बात मानी (कुछ लोग इसे घोर अज्ञानता कहेंगे!), जबकि ये दोनों ही इस्लाम में क्लासिकल दार्शनिक धर्मशास्त्र और मेटाफिजिक्स के मुख्य हिस्से हैं।

कंटिंजेंसी तर्क, अपने क्लासिकल रूप में, आकस्मिक प्राणियों और एक आवश्यक प्राणी के बीच एक सरल लेकिन ज़रूरी अंतर से शुरू होता है। एक आकस्मिक प्राणी वह है जिसका अस्तित्व उसके लिए स्वाभाविक नहीं है। यह एक ऐसा प्राणी है जो मौजूद हो भी सकता है और नहीं भी। इसलिए, यह अपने अलावा किसी और चीज़ पर निर्भर करता है। इसके विपरीत, एक आवश्यक प्राणी वह है जिसे मौजूद होना ही चाहिए और अपने अस्तित्व के लिए किसी और चीज़ पर निर्भर नहीं करता (यानी, ईश्वर)। यह तर्क भौतिक तंत्र या लौकिक उत्पत्ति से संबंधित नहीं है। इसके बजाय, यह एक अधिक मौलिक प्रश्न से संबंधित है: आकस्मिक वास्तविकता मौजूद क्यों है, न कि क्यों नहीं।

इस्लामी बौद्धिक परंपरा में, इस अंतर को असाधारण सख्ती से विकसित किया गया था, यहाँ तक कि उन विधर्मी लोगों द्वारा भी जिनके अलग विचार उन्हें इस्लाम के दायरे से पूरी तरह बाहर कर देते हैं। इब्न सिना (“एविसेना”) जैसे अत्यधिक विवादास्पद विचारकों ने आकस्मिक-आवश्यक अंतर को मेटाफिजिक्स के बिल्कुल केंद्र में रखा। इब्न सिना के लिए, आकस्मिक सत्ताओं की संपूर्णता, भले ही वे समय में शाश्वत या अकारण हों, खुद को समझा नहीं सकतीं। आश्रित चीज़ों का संग्रह समग्र रूप से आश्रित ही रहता है। इसलिए, अस्तित्व अंततः एक ऐसी सत्ता में समाप्त होना चाहिए जिसका सार स्वयं अस्तित्व हो, न कि वह जो केवल एक गुण के रूप में अस्तित्व रखता हो (यानी, ईश्वर)।

इससे जुड़ा हुआ है व्याख्यात्मक कारणों के असल अनंत रिग्रेशन को खारिज करना। अगर हर आकस्मिक व्याख्या बिना किसी अंतिम आधार के पिछली व्याख्या पर निर्भर करती है, तो कोई भी व्याख्या कभी पूरी नहीं होती। कलाम परंपरा के इस्लामी धर्मशास्त्रियों ने, जिनमें हुज्जत अल-इस्लाम (“इस्लाम का प्रमाण”) अल-ग़ज़ाली भी शामिल हैं, इस बात पर ज़ोर दिया कि ऐसा अनंत रिग्रेशन अस्तित्व की समस्या को हल नहीं करता है। यह बस इसे अनिश्चित काल के लिए टाल देता है। जो व्याख्या अनिश्चित काल के लिए टाल दी जाती है, वह असल में कोई व्याख्या नहीं होती।

बाद के विद्वानों जैसे फखर अल-दीन अल-राज़ी ने इस तर्क को और बेहतर बनाया, यह दिखाकर कि अगर बहस के लिए एक अनंत ब्रह्मांड को मान भी लिया जाए, तो भी आकस्मिक चीज़ों की मेटाफिजिकल निर्भरता वैसी ही रहती है। अनंतता ज़रूरी नहीं बनाती। बिना शुरुआत वाले ब्रह्मांड को भी इस बात की व्याख्या की ज़रूरत होगी कि वह क्यों मौजूद है, न कि क्यों नहीं, साथ ही वह किसी और तरीके के बजाय इस खास तरीके से क्यों मौजूद है।

यहां जो बात ज़रूरी है, वह यह है कि ये तर्क कॉस्मोलॉजी के बारे में वैज्ञानिक दावे नहीं हैं, और न ही वे फिजिकल प्रोसेस के अनुभवजन्य विवरणों से मुकाबला करते हैं। वे पूरी तरह से एक अलग लेवल पर काम करते हैं। साइंस बताता है कि आकस्मिक वास्तविकताएं एक बार अस्तित्व में आने के बाद कैसे व्यवहार करती हैं। मेटाफिजिक्स पूछता है कि आखिर आकस्मिक वास्तविकता क्यों है। इस्लामी दर्शन ने कभी भी इन क्षेत्रों को भ्रमित नहीं किया, और यह ठीक यही अंतर है जो आकस्मिकता तर्क को संरचना देता है जैसा कि मुफ्ती शमाइल इसे इस्तेमाल करते हैं।

इसलिए, साइंटिफिक डिस्क्रिप्शन या इवोल्यूशनरी हिस्ट्री का हवाला देकर ऐसी सोच को खारिज करना एक कैटेगरी एरर करना है। आकस्मिकता का तर्क ब्रह्मांड के अंदर गति, परिवर्तन या विकास को समझाने की कोशिश नहीं करता है। इसके बजाय, इसका फोकस ब्रह्मांड के अस्तित्व के तथ्य पर है। इस मायने में, यह तर्क नास्तिकता का सामना साइंटिफिक ज्ञान में कमी से नहीं, बल्कि एक ऐसे सवाल से करता है जिसका जवाब विज्ञान अपनी मेथोडोलॉजिकल सीमाओं के कारण नहीं दे सकता।

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इस संदर्भ में, कुछ भारतीय तर्कवादियों ने मुफ्ती शमाइल की बात को कमज़ोर करने की कोशिश में, आकस्मिकता-आधारित तर्क को खारिज करने के लिए नागार्जुन या बौद्ध धर्म की शून्यता की धारणाओं का हवाला दिया है। हालाँकि, ऐसे हवाले अक्सर सत्तामीमांसीय निर्भरता को सार के अर्थ संबंधी या घटनात्मक आलोचनाओं के साथ मिला देते हैं। नागार्जुन की आलोचना ठोस आत्म-अस्तित्व (स्वभाव) को निशाना बनाती है, न कि व्याख्यात्मक आधार के लिए तार्किक आवश्यकता को। सभी प्रकार की आध्यात्मिक व्याख्याओं को नकारने के लिए माध्यमिक दर्शन का उपयोग करने से एक वैश्विक संदेहवाद में फंसने का खतरा होता है जो न केवल आस्तिकता बल्कि तर्कसंगत व्याख्या को भी पूरी तरह से कमजोर करता है, जिसमें बौद्ध धर्म या वैज्ञानिक यथार्थवाद में निहित आध्यात्मिक मान्यताएँ भी शामिल हैं। (व्यवहार में, बौद्ध धर्म के ऐसे संदर्भ सैद्धांतिक के बजाय साधन के रूप में दिखाई देते हैं, जो मुख्य रूप से मुफ्ती शमाइल की स्थिति को कमजोर करने और, विशेष रूप से उनके अलावा, इस्लामी तत्वमीमांसा को कमजोर करने के उद्देश्य से एक अलंकारिक उपकरण के रूप में काम करते हैं।)

संक्षेप में, नागार्जुन पूरी तरह से एक मेटाफिजिकल फ्रेमवर्क के अंदर काम कर रहे थे। सेकेंडरी कारणता पर उनकी आलोचना मेटाफिजिक्स को अनुभववाद में घोलने की कोशिश नहीं थी। बल्कि, यह पदार्थ की भोली-भाली धारणाओं को कमजोर करने की एक कोशिश थी ताकि एक गहरी, गैर-घटनात्मक वास्तविकता की ओर इशारा किया जा सके, यानी, जिसे बौद्ध शब्दों में “बुद्धत्व” कहा जाता है। उनका दर्शन वस्तुकरण के खिलाफ निर्देशित था, न कि स्पष्टीकरण के खिलाफ। इसका मकसद निश्चित रूप से आधुनिक भारतीय धर्मनिरपेक्षतावादियों के लिए एक हथियार बनना नहीं था जो एक वैज्ञानिक प्रतिमान के प्रति प्रतिबद्ध हैं (जो वास्तविकता को केवल अनुभवजन्य वर्णन तक सीमित कर देता है)। यह कल्पना करना भी मुश्किल है कि नागार्जुन एक ऐसे फ्रेमवर्क का समर्थन करेंगे जो घटनात्मक व्यवस्था से परे किसी भी अंतिम आधार से इनकार करता है, भले ही उनके विश्वदृष्टि में अंतर्निहित शून्यवाद हो।

खैर, बातचीत के दौरान जो बात साफ़ हुई, वह यह थी कि दार्शनिक गहराई में फ़र्क था, न कि सिर्फ़ नतीजों में असहमति। मुफ़्ती शमाइल लगातार एक ऐसे फ़्रेमवर्क में काम कर रहे थे जो वैज्ञानिक वर्णन को मेटाफ़िज़िकल व्याख्या से अलग करता था, जबकि अख़्तर का नास्तिकतावाद पेश किए जा रहे तर्कों की अंदरूनी संरचना के साथ लगातार जुड़ाव के बजाय सांस्कृतिक सहज ज्ञान और नैतिक भावनाओं पर ज़्यादा निर्भर करता दिख रहा था – जिसमें तथाकथित “बुराई की समस्या” का हथियार के तौर पर इस्तेमाल भी शामिल था।

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कार्यक्षमता से परे सुंदरता: अफ़रीन अफ़रीन बनाम डार्विन

लेकिन एक और तर्क है जिस पर विचार करना चाहिए…

यह मानना ​​कम से कम सही लगता है कि जावेद अख्तर, एक कल्चरल और आर्टिस्टिक हस्ती के तौर पर, उस रूप में सामने नहीं आते जिस रूप में हम उन्हें जानते हैं, अगर उनका जन्म पूरी तरह से नास्तिक माहौल में हुआ होता। यह पर्सनल ईमानदारी के बारे में कोई दावा नहीं है, बल्कि यह एस्थेटिक सोच बनने की संभावनाओं की स्थितियों के बारे में है।

सच तो यह है कि अख्तर, अपने नास्तिकता के बावजूद, उत्तर भारतीय इस्लामी-उर्दू विद्वानों की परंपरा की देन हैं। उनका परिवार अपनी बौद्धिक विरासत फ़ज़ल अल-हक़ खैराबादी जैसे लोगों से जोड़ता है, जो एक धर्मशास्त्री, दार्शनिक और कवि थे, जिनका काम इस्लामी तत्वमीमांसा, तर्क और शास्त्रीय ज्ञान में गहराई से जुड़ा हुआ था। मोटे तौर पर, खैराबादी परंपरा (और व्यापक उर्दू साहित्यिक संस्कृति जिससे अख्तर जुड़े हैं) इस्लामी धर्मशास्त्र, इंडो-फ़ारसी सौंदर्यशास्त्र और सूफी तत्वमीमांसा के साथ सदियों के जुड़ाव से बनी है। यहां तक ​​कि जहां विश्वास कमजोर हो जाता है या उसे खारिज कर दिया जाता है, वहां भी वैचारिक और सौंदर्य संबंधी व्याकरण अक्सर बरकरार रहता है।

यह विरासत तब और भी ज़्यादा ज़रूरी हो जाती है जब हम अख्तर के लिखे गानों पर ध्यान देते हैं। उनके सबसे मशहूर गानों में से एक है अफ़रीन अफ़रीन, जिसका टाइटल फ़ारसी से लिया गया एक शब्द है जो तारीफ़, वाहवाही या हैरानी ज़ाहिर करने के लिए इस्तेमाल होता है (जैसे “वाह!” या “बहुत बढ़िया!” जो एक ही सांस में कहा जाता है)। इसे पाकिस्तान के सबसे अहम म्यूज़िशियन माने जाने वाले नुसरत फतेह अली खान ने इंटरनेशनल लेवल पर पॉपुलर बनाया है। (नुसरत खुद भी बहुत मुश्किल कव्वाली म्यूज़िक जॉनर से जुड़े हुए हैं।)

यहाँ अफ़रीन अफ़रीन के कुछ अंश दिए गए हैं:

मेरी प्रेमिका की सुंदरता की तारीफ़ करना भी मुमकिन नहीं है।
सृष्टिकर्ता की स्तुति, निर्माता की स्तुति,
अगर तुम भी देखोगे (मेरे प्यारे), तो तुम भी यही कहोगे।
सृष्टिकर्ता की जय हो, बनाने वाले की जय हो।
मैंने इतनी खूबसूरत किसी को नहीं देखा
उसका शरीर अजंता की गुफाओं की किसी मूर्ति जैसा है
उसका शरीर आँखों पर जादू जैसा है
उसका शरीर किसी खूबसूरत गाने जैसा है, किसी खुशबू जैसा है,
उसका शरीर किसी झूमती हुई लय जैसा है,
उसका शरीर खुशबूदार चाँदनी जैसा है,
उसका शरीर खिले हुए बगीचे जैसा है
उसका शरीर सूरज की पहली किरणों जैसा है
उसका शरीर तराशी हुई मूर्ति जैसा है, दिल को रोक देने वाला,
जैसे (खुशबूदार) चंदन।
जैसे सफेद संगमरमर।

यहां तर्क यह नहीं है कि एक नास्तिक मामूली अर्थों में “खूबसूरती की सराहना करने या उसे बनाने में असमर्थ” होता है। बल्कि, बात यह है कि अफ़रीन अफ़रीन जैसे कामों में जो मेटाफिजिकल गहराई मानी जाती है (इसकी अति की भाषा, श्रद्धा, और लगभग बिना वजह की खूबसूरती) वह एक सख़्त नेचुरलिस्टिक फ्रेमवर्क में ठीक से फिट नहीं बैठती। समकालीन इवोल्यूशनरी साइकोलॉजी, जिसमें जेफ्री मिलर जैसे लोगों के विचार शामिल हैं, अक्सर कला और सुंदरता को सेक्शुअल सिलेक्शन, कॉस्टली सिग्नलिंग, या एडेप्टिव डिस्प्ले के रूप में समझाती है। हालांकि ऐसी थ्योरीज़ यह बता सकती हैं कि एस्थेटिक व्यवहार क्यों बने रहते हैं, लेकिन वे यह समझाने में संघर्ष करती हैं कि सुंदरता को सिर्फ़ फ़ायदेमंद होने के बजाय स्वाभाविक रूप से सार्थक क्यों महसूस किया जाता है।

इस लिहाज़ से, कोई यह तर्क दे सकता है कि अख्तर की कलात्मक कल्पना अर्थ के एक ऐसे भंडार से प्रेरणा लेती है जिसे उनका खुला नास्तिकतावाद पूरी तरह से सही नहीं ठहरा सकता। अलौकिकता, अति और श्रद्धा की भाषा जो उनके ज़्यादातर गीतात्मक कामों में जान डालती है, ऐसा लगता है कि यह एक धार्मिक और आध्यात्मिक परंपरा से उधार ली गई है जो सुंदरता को विकासवादी उप-उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि इसके बजाय, किसी वास्तविक और अविभाज्य चीज़ की खिड़की के रूप में मानती है। अर्थ के बारे में नव-डार्विनवादी या उन्मूलनवादी मान्यताओं से बना माहौल शायद उन्हीं स्थितियों को खत्म कर देगा जो ऐसी “कला” को समझने योग्य बनाती हैं।

यही वजह है कि जावेद अख्तर, अपने घोषित नास्तिकता के बावजूद, अफ़रीन अफ़रीन में “सृष्टिकर्ता,” “बनाने वाले” का ज़िक्र करने पर मजबूर हो जाते हैं। सुंदरता बहुत ज़्यादा, व्यवस्थित और बिना किसी वजह के होती है, जो खुद को साबित करने से इनकार करती है, और जबकि एक नियो-डार्विनियन सिद्धांत यह समझाने का दावा कर सकता है कि ऐसे अनुभव क्यों होते हैं, यह यह नहीं समझा सकता कि वे सिर्फ़ वर्णन के बजाय पहचान की मांग क्यों करते हैं।

जब कवि का सामना ऐसी सुंदरता से होता है जो महज संयोग नहीं, बल्कि अर्थपूर्ण और जवाबदेह लगती है, तो वह सहज रूप से आध्यात्मिक या तत्वमीमांसीय भाषा का सहारा लेता है; क्योंकि ठीक इसी बिंदु पर सीमित या सरलीकृत शब्दावली नाकाम हो जाती है।

आखिरकार, सवाल सिर्फ़ यह नहीं है कि जावेद अख्तर ने आस्था को नकारा है या नहीं। सवाल यह है कि क्या उस आध्यात्मिक विरासत को—जिसने उनकी बुद्धि और कला को संभव बनाया—बिना किसी कीमत के हमेशा के लिए छोड़ा जा सकता है। यहाँ तक कि उनका नाम भी—जो फ़ारसी से आया है (जावेद का अर्थ है ‘हमेशा रहने वाला’ और अख्तर का अर्थ है ‘राह दिखाने वाला तारा’)—एक ऐसी नैतिक और सांस्कृतिक परंपरा से जुड़ा है जो नास्तिकता की सीमित सोच से कहीं ज़्यादा समृद्ध है। वे एक ऐसी परंपरा के वारिस हैं जिसने आस्था को सिर्फ़ एक भावना नहीं माना, बल्कि उसे विरोध, चिंतन और सुंदरता को बनाए रखने वाले एक मज़बूत आधार के तौर पर देखा।

(ऐ रसूल) तुम कह दो कि ऐ मेरे (ईमानदार) बन्दों जिन्होने (गुनाह करके) अपनी जानों पर ज्यादतियाँ की हैं तुम लोग ख़ुदा की रहमत से नाउम्मीद न होना बेशक ख़ुदा (तुम्हारे) कुल गुनाहों को बख्श देगा वह बेशक बड़ा बख्शने वाला मेहरबान है (कुरान, 39:53)

नास्तिकता भले ही किसी को उसके घर और पुरखों के तौर-तरीकों से दूर कर दे, लेकिन तौबा (पश्चाताप) के दरवाज़े हमेशा खुले रहते हैं।

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