हाल के सालों में, खासकर इज़राइल से जुड़े भू-राजनीतिक एजेंडे के कारण, आम बातचीत में ‘धिम्मी’ की अवधारणा फिर से चर्चा में आई है, अक्सर इसे बहुत सरल या विवादित रूप में पेश किया जाता है। ऐतिहासिक रूप से, ‘धिम्मी‘ का दर्जा उन गैर-मुस्लिम लोगों को दिया जाता था – मुख्य रूप से यहूदी और ईसाई (जिन्हें सामूहिक रूप से ‘अहल-अल-किताब‘ यानी “किताब के लोग” कहा जाता था) – जो इस्लामी शासन के तहत रहते थे। राज्य से सुरक्षा, सैन्य सेवा से छूट और अपने धर्म का पालन करने के अधिकार के बदले में, धिम्मी ‘ज़िज़्या’ नाम का एक खास टैक्स देते थे। साथ ही, इलाके और समय के हिसाब से उनके समुदायों को ज़मीन पर लगने वाले बड़े टैक्स सिस्टम, यानी ‘खराज’ के दायरे में भी रखा जाता था। पुराने समय की इस्लामी शासन-व्यवस्था में ‘ज़िज़्या’ टैक्स का एक ज़रिया भी था और समुदायों के बीच फ़र्क बताने वाला एक कानूनी पैमाना भी।

उदाहरण के लिए, यह कुछ हद तक अजीब बात है कि आज के पश्चिमी ईसाई जानकार अक्सर ‘जज़िया’ का ज़िक्र एक ऐसी अनैतिक प्रथा के तौर पर करते हैं जो व्यवस्थित धार्मिक दमन का हिस्सा थी। यह बात इसलिए भी अजीब है क्योंकि आधुनिक पश्चिम ने आर्थिक तर्कसंगतता को लगभग पवित्र दर्जा दे दिया है, और वहाँ ईसाई धर्म बाहरी करों या दबावों के कारण नहीं, बल्कि अंदरूनी सामाजिक-सांस्कृतिक दबावों के कारण कमज़ोर हुआ है। इसके उलट, कई ईसाई समुदाय सदियों तक—और कुछ इलाकों में तो एक हज़ार साल से भी ज़्यादा समय तक—इस्लामी शासन के तहत रहे और उन्होंने अपनी धार्मिक, भाषाई और संस्थागत पहचान को काफ़ी हद तक बनाए रखा।

कुरान 9:29 से लिए गए धिम्मी स्टेटस से जुड़े “बेइज्जती” के विचार के बारे में, एक्सेजेटिकल इंटरप्रिटेशन, हिस्टोरिकल प्रैक्टिस और आज के ज़माने के वाद-विवाद के बीच फर्क करना ज़रूरी है। पुराने कानून के जानकार इस बात पर बहस करते थे कि जिज़्या देने का मतलब किस हद तक फॉर्मैलिटी या सिंबॉलिक अंडरस्टैंडिंग होना था। असल में, “बेइज्जती” का लेवल, चाहे असली हो या रस्मी, अलग-अलग इलाकों और खानदानों में बहुत अलग-अलग था और रोज़मर्रा की ज़िंदगी में अक्सर बहुत कम या मामूली होता था। (बेशक, यह ध्यान रखना चाहिए कि असली कानून के फैसले और नतीजे ही पहले आते हैं और वही ऑथेंटिक होते हैं, इतिहास नहीं।)

अगर हम एक व्यापक विश्लेषणात्मक नज़रिए से देखें, तो एक तुलनात्मक सवाल उठता है: आज कई ऐसे पश्चिमी समाजों में, जो अब ईसाई धर्म को नहीं मानते (लेकिन जिन्हें ईसाइयों ने ही ऐतिहासिक रूप से वे आकार दिया था), ईसाइयों को सांस्कृतिक रूप से हाशिए पर धकेले जाने (जो खुद एक तरह का “अपमान” है) का अनुभव होता है; तो यह आधुनिक स्थिति उस पुराने दौर की स्थितियों से कैसे जुड़ी है? हम आसानी से कह सकते हैं कि आज के पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता में ईसाई पहचान को प्रतीकात्मक रूप से कमज़ोर किया जा रहा है – इसमें धार्मिक हस्तियों (जैसे ईसा मसीह) का सामाजिक मज़ाक उड़ाने से लेकर संस्थागत प्रभाव का कम होना तक शामिल है।

“अपमान” के सवाल को समझने का एक उपयोगी तरीका रिश्तों की नज़दीकी के नज़रिए से देखना है। दो स्थितियों पर विचार करें: पहली स्थिति में, एक पिता का मज़ाक उसके अपने ही बच्चे उसके घर के अंदर उड़ाते हैं। दूसरी स्थिति में, कभी-कभी अजनबी लोग सार्वजनिक रूप से उसका मज़ाक उड़ाते हैं। समाजशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक नज़रिए से, पहली स्थिति आम तौर पर कहीं ज़्यादा गहरा अपमान होती है। अपने करीबी दायरे (जैसे परिवार, समुदाय या “घर”) से मिलने वाला अपमान अक्सर पहचान, अपनापन और अधिकार को बहुत बुनियादी स्तर पर कमज़ोर कर देता है। इसके विपरीत, बाहरी लोगों से मिलने वाला अपमान—खासकर अगर वह कभी-कभार हो और ऐसे लोगों से हो जिनकी आपकी सोच में कोई खास अहमियत नहीं है—आमतौर पर अस्तित्व के लिहाज़ से कम मायने रखता है। धर्मनिरपेक्ष हो चुके पश्चिमी देशों में रहने वाले ईसाई पहली श्रेणी में आते हैं।

इस मामले में दूसरे अहम पहलू भी लागू होते हैं, और हर पहलू इस मुद्दे पर ईसाई समुदाय की पारंपरिक (और धर्मनिरपेक्ष-उदारवादी) शिकायतों को और भी उलझा देता है।

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ईश्वरीय आदेश के रूप में विदेशी शासन

तुलना करने के लिए एक उपयोगी बात खुद हिब्रू बाइबिल से मिलती है। मूसा का कानून कानूनी और धार्मिक अंतर के कई स्तर तय करता है, जिनमें इनके बीच का फ़र्क भी शामिल है:

• मूल इज़राइली और वहाँ रहने वाले विदेशी (गेर)
• समझौते के सदस्य और गैर-सदस्य
• याजक, लेवी और साधारण इस्राएली

इन श्रेणियों में अलग-अलग अधिकार, दायित्व और धार्मिक अपेक्षाएँ शामिल थीं। जिस ग्रंथ को ईसाई ईश्वरीय प्रेरणा से रचित मानते हैं, उसमें इस तरह के व्यवस्थित कानूनी असमानता का होना, किसी दूसरी धार्मिक सभ्यता में अलग-अलग कानूनी ढाँचों के अस्तित्व पर किसी भी सैद्धांतिक आपत्ति को मुश्किल बना देता है। अगर असमानता अपने आप में अनैतिक होती, तो बाइबिल की परंपरा के मुख्य हिस्से धार्मिक दृष्टि से बेतुके हो जाते।

ईसाई दृष्टिकोण से, कोई यह तर्क दे सकता है कि मोज़ेक कानूनी प्रणाली अब ईसा-पश्चात वाचा के संदर्भ में लागू नहीं होती है। फिर भी एक अधिक प्रासंगिक विचार न्यू टेस्टामेंट का राजनीतिक अधीनता का अपना चित्रण है। ट्रिनिटेरियन धर्मशास्त्र में, यीशु, “भगवान के अवतार” के रूप में, स्पष्ट रूप से विदेशी शासन की वैधता की पुष्टि करते हैं (“सीज़र को सौंपें…”), और नया नियम कभी भी राजनीतिक समानता को एक धार्मिक आदेश के रूप में प्रस्तुत नहीं करता है।

इसके अलावा, इज़राइल के लोग खुद लंबे समय तक गैर-इज़राइली शासन के अधीन रहे हैं, जिनमें शामिल हैं:

• मिस्र
• बेबीलोन
• फारस
• रोम

बाइबल के साहित्य में अक्सर इन दौरों को सिर्फ़ दुर्भाग्य नहीं, बल्कि ईश्वर की मंज़ूरी या उनकी योजना के तहत होने वाली घटनाएँ बताया गया है। इसका एक मुख्य उदाहरण यिर्मयाह 27:5–8 है, जहाँ ईश्वर कहते हैं कि उन्होंने सभी देशों को बेबीलोन के राजा नबूकदनेस्सर के हाथों में सौंप दिया है, और यहाँ तक कि उसे “मेरा सेवक” भी कहा है। हम यह भी पढ़ते हैं:

लेकिन, अगर कोई देश या राज्य बेबीलोन के राजा नबूकदनेस्सर की सेवा नहीं करेगा या उसके जुए के नीचे अपनी गर्दन नहीं झुकाएगा, तो मैं उस देश को तलवार, अकाल और महामारी से सज़ा दूँगा—यह प्रभु का वचन है—जब तक कि मैं उसे उसके हाथों से नष्ट न कर दूँ।

यह प्रतीकवाद बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि नबूकद्नेस्सर—जो मूर्तियों की पूजा करने वाला एक विदेशी सम्राट था—उसे ईश्वरीय इच्छा को पूरा करने वाले एक माध्यम के रूप में दिखाया गया है; जबकि यहूदी लोगों की सामूहिक यादों में वह तबाही, निर्वासन और पहले मंदिर के दुखद विनाश के नकारात्मक प्रतीक के तौर पर जाना जाता है। बाइबिल की कहानी के अनुसार, इज़राइल पर उसका अधिकार गैर-कानूनी नहीं है। बल्कि, यह ईश्वरीय न्याय, शुद्धि और इतिहास को नई दिशा देने का एक ज़रिया है। इज़राइल के लिए संदेश विद्रोह का नहीं है, बल्कि राजनीतिक और सामाजिक अधीनता की स्थितियों में भी वफादार बने रहने का है।

असल में, हिब्रू बाइबिल में एक जैसा धार्मिक पैटर्न दिखता है, जिसमें विदेशी शासन को इज़राइल की बेवफाई के नतीजे के तौर पर दिखाया गया है, जिसे ईश्वर ने लागू किया था। वाचा की चेतावनियों में ही, व्यवस्थाविवरण 28:25 कहता है कि “यहोवा तुम्हें हरा देगा,” और व्यवस्थाविवरण 28:49–52 इसे और मज़बूत करते हुए चेतावनी देता है कि “यहोवा तुम्हारे ख़िलाफ़ एक देश को लाएगा… जैसे कोई बाज़ झपट्टा मारता है,” एक ऐसा देश जो “तुम्हारे सभी शहरों को घेर लेगा” और “तुम्हारी ज़मीन की उपज को खा जाएगा।” यह बुरा पैटर्न इज़राइल के शुरुआती इतिहास में सच साबित होता है: न्यायियों 2:14–15 में, यहोवा, “इज़राइल पर अपने गुस्से में,” “उन्हें लुटेरों के हाथों में सौंप देता है जो उन्हें लूट लेते हैं” और “उन्हें उनके चारों ओर के दुश्मनों के हाथों बेच देता है,” साथ ही सीधे उनके ख़िलाफ़ लड़ता है ताकि “यहोवा का हाथ उन्हें हराने के लिए उनके ख़िलाफ़ हो।” इसी तरह, न्यायियों 3:8 इज़राइल के उत्पीड़न को ईश्वर द्वारा किए गए काम के तौर पर दिखाता है, जिसमें लिखा है कि यहोवा ने “उन्हें बेच दिया” कूशान-रिशताइम के कब्ज़े में। यही बात राजशाही के दौर में भी दिखती है, क्योंकि 2 राजा 13:3 बताता है कि यहोवा ने “उन्हें हज़ेल और बेन-हदाद के कब्ज़े में रखा,” जिससे उनका शासन ईश्वर के गुस्से का ही एक रूप बन गया। भविष्यवक्ता इस राजनीतिक धर्मशास्त्र को और भी साफ़ करते हैं: यशायाह 10:5–6 अश्शूर को “मेरे गुस्से की छड़ी” कहता है और घोषणा करता है, “मैं उसे भेजता हूँ… उन्हें कीचड़ की तरह कुचलने के लिए।” यशायाह 42:24–25 पूछता है, “याकूब को लुटेरे के हवाले किसने किया?” और जवाब देता है: “क्या यह यहोवा नहीं था?” जिसने फिर आग की तरह “अपने गुस्से की गर्मी” बरसाई। विलापगीत 1:12–14 दुख जताता है कि “प्रभु ने मुझे सताया है” और “मुझे उनके हवाले कर दिया है जिनका मैं सामना नहीं कर सकता,” जबकि विलापगीत 2:1–8 और आगे बढ़कर कहता है कि प्रभु ने इज़राइल के मज़बूत गढ़ों को “निगल लिया” और “बिना किसी दया के नष्ट कर दिया।” यहेजकेल 23:22–24 में, परमेश्वर घोषणा करते हैं, “मैं तुम्हारे प्रेमियों को तुम्हारे विरुद्ध भड़काऊंगा” और “तुम्हें उनके हाथों में सौंप दूंगा,” जिससे विदेशी सेनाओं को न्याय करने की शक्ति मिलेगी। होशे 11:5–6 में भविष्यवाणी की गई है कि “अश्शूर उन पर शासन करेगा” और परमेश्वर की “तलवार उनके नगरों में चलेगी,” जबकि आमोस 6:14 में कहा गया है कि स्वयं यहोवा इस्राएल को “दबाने” के लिए “एक राष्ट्र खड़ा करेंगे।” अंत में, हबक्कूक 1:6 में परमेश्वर की एक कठोर घोषणा दर्ज है: “मैं बाबुलियों को खड़ा कर रहा हूँ… एक निर्दयी और उग्र लोग,” जो ईश्वरीय न्याय के साधन बनेंगे। इन सभी अंशों को मिलाकर देखें तो एक स्पष्ट और ठोस धार्मिक नज़रिया सामने आता है: विदेशी शासन कोई इत्तेफ़ाक नहीं, बल्कि ईश्वर का तय किया हुआ फ़ैसला है। इसे उन देशों के ज़रिए अंजाम दिया जाता है जिन्हें ईश्वर खुद ताक़त देते हैं, छूट देते हैं या “खड़ा करते हैं” ताकि वे इज़राइल को सज़ा दे सकें और उसे ईश्वर के साथ किए गए वादे के प्रति वफ़ादार रहने के लिए वापस बुला सकें।

इस तरह ईसाइयों को एक ऐसी धार्मिक परंपरा विरासत में मिली है जिसमें ईश्वर (ट्रिनिटी की मान्यता के अनुसार यीशु) बार-बार अपने लोगों को गैर-इज़राइली शासकों के कानूनी अधिकार के तहत रहने की इजाज़त देते हैं, और कई बार तो मजबूर भी करते हैं—अक्सर ऐसी स्थितियों में जहाँ उन पर पाबंदियाँ होती हैं, उन्हें नुकसान उठाना पड़ता है या उन्हें दोयम दर्जे का दर्जा मिलता है।

इसलिए, इस बात का कोई मज़बूत बाइबिल-आधारित प्रमाण नहीं है कि नागरिक समानता कोई धार्मिक ज़रूरत है, या यह कि धार्मिक समुदायों को अपनी आस्था बनाए रखने के लिए हमेशा राजनीतिक रूप से प्रभावशाली स्थिति में रहना ज़रूरी है। इसके बजाय, बाइबिल का नज़रिया यह बताता है कि आध्यात्मिक जीवन और असमान सामाजिक व्यवस्थाएँ एक-दूसरे के अनुकूल हो सकती हैं – और कभी-कभी ऐसी व्यवस्थाएँ आध्यात्मिक जीवन को आकार भी देती हैं।

असल में, कानून के सामने पूरी तरह बराबरी की आज की मांग, धर्मनिरपेक्ष-उदारवादी राजनीतिक सोच का ही नतीजा है। यह सोच नागरिकता की एक खास आधुनिक पश्चिमी धारणा को हर जगह लागू करती है और उसे पुराने ज़माने के समाजों पर भी थोपती है। ऐतिहासिक और वैचारिक नज़रिए से यह बात गलत है, क्योंकि न तो बाइबिल की परंपरा और न ही ईसाइयों की लंबी बौद्धिक विरासत में पूरी नागरिक बराबरी को कोई धार्मिक या सामाजिक बुनियादी सच माना गया है।

विडंबना यह है कि सेक्युलर उदारवाद – वही ढांचा जिसका इस्तेमाल अब कुछ ईसाई ऐतिहासिक इस्लामी कानूनी व्यवस्थाओं की आलोचना करने के लिए करते हैं – आधुनिक पश्चिमी दुनिया में ईसाई धर्म के प्रभाव को कम करने वाली मुख्य ताकत रहा है।

आधुनिक धर्मनिरपेक्ष उदारवाद की सोच से अछूते, पुराने समय के पूर्वी ईसाई समुदायों ने शुरुआती मुस्लिम शासन पर जो प्रतिक्रिया दी, वह आज की तीखी बहस वाली बातों से बिल्कुल अलग थी। थॉमस डब्ल्यू. अर्नोल्ड (एक ब्रिटिश ओरिएंटलिस्ट और इस्लाम के इतिहासकार, 1864–1930) ने अपनी किताब ‘द प्रीचिंग ऑफ़ इस्लाम’ (पहली बार 1896 में प्रकाशित, 1913 में विस्तार के साथ) में कई उदाहरणों के ज़रिए दिखाया है कि कई ईसाई समूहों ने मुस्लिम विजय का न तो विरोध किया और न ही उससे डरे। इसके बजाय, उन्होंने मुस्लिम शासन का स्वागत किया क्योंकि उन्हें पहले की राजनीतिक या धार्मिक व्यवस्था से राहत मिली थी।

मिस्र में कॉप्टिक ईसाइयों का उदाहरण खास तौर पर अच्छी तरह से दर्ज है। बाद के बाइजेंटाइन शासन के दौरान, मियाफाइसाइट क्राइस्टोलॉजी को मानने वाले कॉप्ट लोगों को धार्मिक उत्पीड़न और भारी टैक्स का सामना करना पड़ा; ऐसा उस शाही चर्च-राज्य ने किया जो उन्हें विधर्मी मानता था। जब मुस्लिम सेनाएँ मिस्र में आईं, तो कॉप्ट लोगों को लगा कि नए शासक उनकी धार्मिक स्वायत्तता के प्रति ज़्यादा सहिष्णु हैं और उनके धार्मिक सिद्धांतों के मामलों में कम दखल देते हैं। इसी वजह से मुस्लिम शासन वहाँ तेज़ी से स्थापित हो पाया और स्थानीय ईसाई आबादी की ओर से बहुत कम विरोध हुआ।

जेरूसलम के बारे में अर्नोल्ड की बात और भी दिलचस्प है। वे बताते हैं कि वहाँ की मूल ईसाई आबादी के कुछ हिस्सों ने, क्रूसेडर के नियंत्रण में रहने के बावजूद, मुस्लिम शासन में वापस लौटना बेहतर समझा (पृष्ठ 95-96):

मोंक बुर्चार्ड ने 1283 के आस-पास लिखा था—यह समय क्रूसेडर्स के आखिरी गढ़ों से निकाले जाने और पूरब में लैटिन सत्ता के पूरी तरह खत्म होने से कुछ साल पहले का था। उन्होंने बताया कि पूरे मुस्लिम जगत में ईसाइयों की आबादी मुसलमानों से कहीं ज़्यादा थी; मुसलमान (मिस्र और अरब को छोड़कर) कुल आबादी का तीन या चार प्रतिशत से ज़्यादा नहीं थे। यह बात निश्चित रूप से बढ़ा-चढ़ाकर कही गई थी और मोंक ने जल्दबाजी में यह मान लिया था कि जो उन्होंने क्रूसेडर्स के शहरों और ‘लिटिल आर्मेनिया’ के राज्य में देखा, वही पूरब के दूसरे हिस्सों में भी सच होगा। लेकिन उनकी बातों से यह ज़रूर पता चलता है कि क्रूसेड के समय में इस्लाम में बड़े पैमाने पर धर्म-परिवर्तन नहीं हुआ था, और जब मुसलमानों ने ‘होली लैंड’ (पवित्र भूमि) पर फिर से अपना शासन कायम किया, तो उन्होंने ईसाइयों के साथ पहले जैसा ही सहिष्णुता का व्यवहार किया; उन्हें जजिया देकर “शांति और सुकून खरीदने” की इजाज़त दी। ऐसा माना जाता है कि जो धर्म-परिवर्तन हुए, वे व्यक्तिगत ईसाइयों के थे, जिन्होंने अंतिम कदम उठाने से पहले खुद मन बना लिया था। ऐसे उदाहरण पहले ही दिए जा चुके हैं जिनमें ईसाइयों ने मुस्लिम शासकों के अधीन नौकरी की और अपने धर्म का पूरी तरह पालन किया; और ‘जेरूसलम के असिसेस’ में “उन लोगों, जिन्होंने ईश्वर को नकार दिया है और किसी दूसरे कानून का पालन करते हैं” और “उन सभी लोगों, जिन्होंने एक साल और एक दिन से ज़्यादा समय तक ईसाइयों के खिलाफ़ सारासेन्स और दूसरे उपद्रवियों के लिए हथियारबंद सेवा की है” के बीच अंतर किया गया था।

 

वहाँ के मूल ईसाई निश्चित रूप से क्रूसेडर्स के शासन की तुलना में मुसलमानों का शासन पसंद करते थे। और जब यरूशलेम आखिरकार और हमेशा के लिए मुसलमानों के हाथों में आ गया (1244 ईस्वी में), तो ऐसा लगता है कि फिलिस्तीन की ईसाई आबादी ने नए शासकों का स्वागत किया और शांति व संतोष के साथ उनके शासन को स्वीकार कर लिया।

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पॉल का प्रोटो-मदखलिज़्म

ईसाई परंपरा में, पॉल शुरुआती ईसाई सोच को आकार देने वाले सबसे प्रभावशाली व्यक्ति माने जाते हैं। ‘न्यू टेस्टामेंट’ में उनके बारे में जो बातें लिखी गई हैं, वे ‘गॉस्पेल’ में दर्ज ईसा मसीह के अपने कहे शब्दों से कहीं ज़्यादा हैं। अगर ईसाई कभी-कभी मुसलमानों को “मुहम्मडन” (मुहम्मद को मानने वाले) कहते हैं, तो विडंबना यह है कि ईसाई धर्म को “पॉलिनियन” (पॉल को मानने वाला धर्म) कहना ज़्यादा सही होगा; क्योंकि ईसाई धर्म के सिद्धांतों, नैतिकता और समुदाय की अपनी समझ को पॉल की धार्मिक सोच ने ही आकार दिया है, न कि ईसा मसीह की दर्ज की गई बातों ने। इस सोच का एक पहलू जिसे आधुनिक ईसाई अक्सर नज़रअंदाज़ कर देते हैं, वह है पॉल का राजनीतिक रूप से शांत रहने का नज़रिया; यह नज़रिया उन्होंने उस समय अपनाया था जब ईसाइयों को न तो नागरिक समानता हासिल थी और न ही कोई कानूनी सुरक्षा।

• यह बात रोमियों 13:1–7 में तुरंत साफ़ हो जाती है, जहाँ पौलुस विश्वासियों को “सरकारी अधिकारियों के अधीन रहने,” टैक्स चुकाने और जिनके पास सरकारी सत्ता है, उनका सम्मान और आदर करने की सलाह देते हैं। वे इन अधिकारियों को—सिर्फ़ न्यायपूर्ण शासकों को ही नहीं, बल्कि असल में किसी भी शासक को (यहाँ तक कि अन्यायपूर्ण शासकों को भी)—ईश्वर द्वारा नियुक्त बताते हैं। इसमें खास बात नैतिक सलाह नहीं, बल्कि वह ऐतिहासिक संदर्भ है जिसमें यह बात कही गई थी: पौलुस रोमन साम्राज्य के समय लिख रहे थे, जो एक गैर-ईसाई सत्ता थी; यह साम्राज्य न तो ईसाई धर्म को एक वैध धर्म मानता था और न ही इसके मानने वालों पर अत्याचार करने से पीछे हटता था। ऐसे मामलों में, शाही रोम किसी भी तरह के इस्लामी शासन से भी बुरा था। फिर भी, पौलुस ऐसा कोई सुझाव नहीं देते कि ईसाइयों को विरोध करना चाहिए, प्रदर्शन करना चाहिए या कानून के सामने “बराबरी” की माँग करनी चाहिए। इसके बजाय, वे अधीनता को ईश्वरीय सत्ता पर आधारित एक काम के तौर पर पेश करते हैं। राजनीतिक पदानुक्रम को ऐसी नाइंसाफ़ी नहीं माना जाता जिसे ईसाई धर्म को खत्म करना हो, बल्कि इसे इंसानी हालात की एक सच्चाई माना जाता है जिसे विश्वासियों को ईमानदारी से जीना चाहिए। जिस साम्राज्य ने बाद में ईसाई नेताओं को शहीद किया, उसी साम्राज्य को एक ऐसे माध्यम के तौर पर दिखाया गया है जिसके ज़रिए ईश्वर दुनिया को व्यवस्थित करते हैं।
• 1 तीमुथियुस 2:1–2 में भी ऐसा ही नज़रिया दिखता है, जहाँ पौलुस ईसाइयों से राजाओं और अधिकार रखने वाले सभी लोगों के लिए प्रार्थना करने को कहते हैं, ताकि वे “पूरी भक्ति और पवित्रता के साथ शांतिपूर्ण और शांत जीवन” जी सकें। शासकों को गैर-कानूनी या ज़ालिम मानने के बजाय, वह उन्हें ऐसे लोगों के तौर पर दिखाते हैं जिनकी स्थिरता से ईसाई धर्म-परायणता को फ़ायदा होता है। इसमें विरोध करने की कोई बात नहीं है, न ही नागरिक अधिकारों का कोई सिद्धांत है, और न ही ऐसा कोई संकेत है कि गैर-ईसाई शासन के तहत रहने से ईसाई आस्था पर कोई आंच आती है। यहाँ तक कि अन्यायपूर्ण सत्ता का सामना भी विरोध-प्रदर्शन से नहीं, बल्कि प्रार्थना और सम्मानजनक सहनशीलता के साथ किया जाना चाहिए। यह पौलुस के अपने उस व्यवहार के अनुरूप है जो प्रेरितों के काम 23:5 में दिखता है; वहाँ, महायाजक का अपमान करने के बाद (जिसने उनके साथ बुरा बर्ताव किया था), वह तुरंत अपनी बात वापस ले लेते हैं। वह शासक के बारे में बुरा न बोलने के आदेश का हवाला देते हैं और निर्गमन 22:28 को कोट करते हैं (“परमेश्वर की निंदा न करो और न ही अपने लोगों के शासक को श्राप दो“)।

इस तरह, पॉल “नागरिक समानता” (सेक्युलर उदारवाद की परिभाषा के अनुसार) का कोई सिद्धांत नहीं बताते, और न ही वे गैर-ईसाई कानूनों के तहत किसी आस्तिक के “समान व्यवहार” के अधिकार का बचाव करते हैं। उनकी बातों से यह पता चलता है कि ईसाई आस्था न केवल राजनीतिक अधीनता में फल-फूल सकती है, बल्कि अक्सर इसी से उसका स्वरूप निखरता और वह और गहरी होती है। यह बात तब और भी खास लगती है जब हम याद करते हैं कि रोमन शासन व्यवस्था, ‘धिम्मा’ जैसी आधुनिक-पूर्व इस्लामी प्रणालियों की तुलना में कहीं अधिक कठोर और मांग करने वाली थी। रोम में मूर्तिपूजक रीति-रिवाजों में नागरिकों की भागीदारी ज़रूरी थी, ईसाइयों को किसी भी तरह की सामुदायिक स्वायत्तता नहीं दी जाती थी, और कई मौकों पर शाही “देवताओं” का सम्मान करने से इनकार करने पर उन्हें मौत की सज़ा दी जाती थी। ऐसे माहौल का सामना करते हुए, पॉल ने न तो विरोध का कोई राजनीतिक कार्यक्रम बनाया और न ही अधिकारों का कोई सिद्धांत। उन्होंने आज्ञापालन, सम्मान और धैर्यपूर्वक सहन करने की सलाह दी।

पॉल के नज़रिए को उस चीज़ के शुरुआती रूप के तौर पर देखा जा सकता है जिसे आज की इस्लामी चर्चा में जाना जाता है। मद्खलवाद: एक भटकी हुई खाड़ी देशों से सपोर्टेड सोच वाली धारा जो न सिर्फ़ पॉलिटिकल शांति को बढ़ावा देती है, बल्कि “सोशल ऑर्डर” और “देशद्रोह और सिविल वॉर से बचने” के नाम पर मौजूदा शासकों के लिए धार्मिक रूप से पवित्र सम्मान को भी बढ़ावा देती है।फ़ितना).” व्यवहार मेंहालांकि, यह रवैया स्थिरता के प्रति किसी सिद्धांत-आधारित प्रतिबद्धता के बजाय एक वैचारिक हथियार के तौर पर ज़्यादा काम करता है। यह हथियार सरकारों को देश के भीतर इस्लामी शासन की किसी भी मांग को अवैध ठहराने (जिसमें “राजनीतिक इस्लाम” या इस्लामवाद के सभी रूपों को “देशद्रोह” की श्रेणी में रखा जाता है) और विदेश मामलों में व्यापक इस्लामी एकजुटता (या पैन-इस्लामवाद) की आवाज़ को कमज़ोर या महत्वहीन करने में मदद करता है। इस नज़रिए से, इसका कुल नतीजा एक ऐसी धार्मिकता के रूप में सामने आता है जो राजनीति से पूरी तरह अलग-थलग है और ज़ायोनी-प्रभाव वाली वैश्विक व्यवस्था के भू-राजनीतिक ढांचे के साथ आसानी से मेल खाती है। इस अर्थ में, गैर-ईसाई साम्राज्यवादी सत्ता के प्रति आज्ञाकारिता का पॉल का धार्मिक समर्थन, राजनीति-मुक्त लेकिन धार्मिक आधार वाली अधीनता के उसी तर्क का पूर्वाभास देता है, जो बाद में ऐसे आधुनिक आंदोलनों में दिखाई देता है।

फिर भी, कुछ अहम फ़र्क बने हुए हैं। मदाखिला समूह की भले ही कितनी भी सही आलोचनाएँ की जाएँ (और की जानी भी चाहिए), वे मुसलमान ही हैं, भले ही वे रास्ते से भटके हुए हों। इस बुनियादी बात की वजह से, दूसरी ज़रूरी बातों पर असहमति के बावजूद, उनके प्रति एक तरह का “सम्मान” बना रहता है। इससे भी अहम बात यह है कि मदाखली विचारधारा वाले लोग, जो पूरी तरह आज्ञापालन पर ज़ोर देते हैं, वे भी अपनी विचारधारा को किसी मुस्लिम शासक के संदर्भ में ही पेश करते हैं – भले ही वे इस श्रेणी को कितनी भी संकीर्ण या पक्षपाती नज़रिए से परिभाषित क्यों न करें। इसके उलट, पॉल आज्ञापालन की ज़रूरत को इतना व्यापक बनाते हैं कि उसमें ऐसे शासक भी शामिल हो जाते हैं जो न तो उनकी धार्मिक मान्यताओं को मानते थे और न ही उन्हें बर्दाश्त करते थे। कुछ शासकों ने तो शुरुआती ईसाई समुदाय पर ज़ुल्म भी ढाए थे। इस तरह, जहाँ मदाखली विचारधारा अपनी शांतिप्रियता को इस्लामी दायरे तक ही सीमित रखती है, वहीं पॉल का तर्क साफ़ तौर पर ग़ैर-ईसाई और कभी-कभी ईसाई-विरोधी शाही सत्ता के प्रति सम्मान दिखाने की माँग करता है – जो राजनीतिक रूप से निष्क्रिय धार्मिकता का और भी ज़्यादा उग्र रूप है।

फिर भी, पॉल के राजनीतिक नज़रिए को ‘प्रोटो-मदखलिज़्म’ का एक बढ़ा हुआ रूप कहा जा सकता है। उनकी सोच न सिर्फ़ बगावत को रोकती है, बल्कि एक ऐसा आध्यात्मिक नज़रिया भी पेश करती है जिसमें उन अधिकारियों की भी बात माननी चाहिए जो बिल्कुल भी हमदर्द नहीं हैं और जिनका धर्म अलग है; इसे ईश्वर की व्यवस्था का ही एक हिस्सा माना जाता है। अगर ईसाई लोग लगातार उस व्यक्ति की धार्मिक सोच को अपनाते, जिसने उनकी परंपरा को सबसे ज़्यादा आकार दिया, तो उन्हें उन ऐतिहासिक हालात का विरोध करने या उन पर सवाल उठाने का कोई खास आधार नहीं मिलता, जिनमें ईसाई लोग इस्लामी इलाकों में रहते थे।

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