पारंपरिक यहूदी धर्म की एक बुनियादी मान्यता यह है कि तोराह सीधे ईश्वर द्वारा मूसा को एक पूर्ण, निश्चित और आधिकारिक रूप में दी गई थी; और यह कि इतिहास के दौरान इसे पूरी ईमानदारी और बिना किसी बदलाव के आगे बढ़ाया गया। क्लासिकल रब्बी साहित्य तोराह को केवल ईश्वरीय प्रेरणा से लिखा गया ग्रंथ नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा लिखवाया गया ऐसा पाठ मानता है जिसके हर अक्षर में पवित्रता और कानूनी महत्व है। खुद तोराह में बार-बार ईश्वरीय आदेशों के न बदलने पर ज़ोर दिया गया है:

जो आज्ञा मैं तुम्हें देता हूँ, उसमें न तो कुछ जोड़ना और न ही उसमें से कुछ घटाना। (व्यवस्थाविवरण 4:2)

मूसा ने हमें जो व्यवस्था दी है, वह याकूब की सभा की विरासत है। (व्यवस्थाविवरण 33:4)

रब्बीनिक परंपरा ने इसे और कट्टरपंथी बना दिया: बेबीलोनियाई तल्मूड का कहना है कि एक भी गलत अक्षर टोरा स्क्रॉल (मेनाचोट 29 ए) को अमान्य कर देता है, जबकि मैमोनाइड्स ने घोषणा की कि जो कोई भी यह दावा करता है कि “यहां तक ​​कि एक कविता या एक शब्द” भगवान द्वारा मूसा को नहीं दिया गया था, उसे विधर्मी माना जाता है (मिश्नेह तोरा, हिलखोट तेशुवा 3: 8)।

हालाँकि, मुसलमानों ने ऐतिहासिक रूप से इस दावे को चुनौती दी है। कुरान में बार-बार मूसा (उन पर शांति हो) को दी गई पिछली ईश्वरीय वाणी, यानी तौरात का ज़िक्र मिलता है, फिर भी इसमें ‘अहल-ए-किताब’ (ईश्वरीय ग्रंथ को मानने वाले) के उन लोगों पर भी आरोप लगाया गया है जिन्होंने उस ईश्वरीय वाणी में बदलाव किया, उसे छिपाया, भुला दिया या उसे तोड़-मरोड़कर पेश किया:

तो उन लोगों के लिए तबाही है जो अपने हाथों से धर्मग्रंथ लिखते हैं और फिर कहते हैं: यह ईश्वर की ओर से है! [वे ऐसा] इसलिए करते हैं ताकि उन्हें थोड़ी-बहुत कीमत मिल सके। तो उन लोगों के लिए तबाही है, जो उन्होंने अपने हाथों से लिखा है! और उन पर अफ़सोस है उस चीज़ के लिए जो वे [इससे] कमाते हैं! (क़ुरआन, 2:79)

यहूदियों में कुछ ऐसे लोग हैं जो [धर्मग्रंथ के] शब्दों को उनके संदर्भ से हटाकर बदल देते हैं। वे लोग जो यहूदी बन गए, वे शब्दों को उनके स्थानों से दूसरी ओर फेर देते है और कहते हैं, “समि’अना व ‘असैना” (हमने सुना, लेकिन हम मानते नही); और “इसम’अ ग़ै-र मुसम’इन” (सुनो हालाँकि तुम सुनने के योग्य नहीं हो और “राइना” (हमारी ओर ध्यान दो) – यह वे अपनी ज़बानों को तोड़-मरोड़कर और दीन पर चोटें करते हुए कहते है। और यदि वे कहते, “समिअ’ना व अ-त’अना” (हमने सुना और माना) और “इसम’अ” (सुनो) और “उनज़ुरना” (हमारी ओर निगाह करो) तो यह उनके लिए अच्छा और अधिक ठीक होता। किन्तु उनपर तो उनके इनकार के कारण अल्लाह की फिटकार पड़ी हुई है। फिर वे ईमान थोड़े ही लाते है (क़ुरान, 4:46)

सदियों से मुस्लिम विद्वानों का यह तर्क रहा है कि यहूदियों के पास मौजूद तोराह, मूल रूप से मूसा को दी गई उस शुद्ध ईश्वरीय वाणी के समान नहीं हो सकती।

आधुनिक दौर में, बाइबिल के अकादमिक अध्ययन ने ही मूसा के मूल पाठ के पूरी तरह सुरक्षित होने की धारणा को काफी हद तक कमजोर कर दिया है।

अजीब बात है कि धर्मनिरपेक्ष टेक्स्ट क्रिटिक्स और यहूदी विद्वान आजकल जो तर्क देते हैं, उनमें से कई तर्क पुराने मुस्लिम आलोचकों के तर्कों से काफी मिलते-जुलते हैं।

एक “अनोखा” तोराह?

हिब्रू बाइबिल के टेक्स्ट के इतिहास के सबसे बड़े जानकारों में से एक, इज़राइल के इमैनुएल टोव, अपने लेख “क्या हम तोराह के असली विषय को जानते हैं?” में तोराह के टेक्स्ट के विकास पर चर्चा करते हुए इस सच्चाई को साफ़ तौर पर मानते हैं। किसी एक ऐसे असली और शुद्ध टेक्स्ट की ओर इशारा करने के बजाय जिसे सभी यहूदियों ने एक जैसा संभालकर रखा हो, पांडुलिपि की परंपरा कई अलग-अलग टेक्स्ट परिवारों के एक साथ मौजूद होने का पता देती है।

सबसे महत्वपूर्ण में से कुछ ये हैं:

• मैसोरेटिक पाठ, जो बाद में रैबिनिक यहूदी धर्म का मानक पाठ बन गया;
• सामरी समुदाय द्वारा संरक्षित सामरी पेंटाट्यूक;
• सेप्टुआजेंट, प्राचीन ग्रीक अनुवाद जो हेलेनिस्टिक यहूदी दुनिया में बहुत ज़्यादा इस्तेमाल होता है; और
• डेड सी स्क्रॉल्स में सुरक्षित लिखित परंपराएँ।

ये केवल ऊपरी तौर पर स्पेलिंग में अंतर या लिखने में हुई मामूली गलतियाँ नहीं हैं। इन अंतरों में अक्सर टेक्स्ट से जुड़ी अहम बातें शामिल होती हैं, जैसे कि अलग-अलग संख्यात्मक डेटा, समय-क्रम की परस्पर विरोधी प्रणालियाँ, वाक्यांशों का जुड़ना या छूटना, तालमेल बिठाने के लिए किए गए बदलाव, कानूनी प्रावधानों के वैकल्पिक रूप, और ऐसे पाठ जिनका धार्मिक या आध्यात्मिक दृष्टि से बहुत महत्व है।

व्यवस्थाविवरण 32:8 – “इस्राएल की संतान” या “परमेश्वर के पुत्र”?

तोराह में टेक्स्ट की अस्थिरता का एक सबसे साफ़ और गंभीर उदाहरण ‘ड्यूटरोनॉमी 32:8’ से जुड़ा है। यह हिस्सा न सिर्फ़ लिखने में मामूली फ़र्क को दिखाता है, बल्कि हो सकता है कि इसमें जान-बूझकर धार्मिक मान्यताओं में बदलाव किया गया हो।

मानक मैसोरेटिक टेक्स्ट, जो आधुनिक यहूदी बाइबलों का आधार है, इस प्रकार है:

उसने इस्राएल की सन्तान की संख्या के अनुसार लोगों की सीमाएँ तय कीं।

पहली नज़र में, यह आयत साधारण लगती है। फिर भी, पुराने लिखित प्रमाणों में इसका एक बिल्कुल अलग पाठ मिलता है। डेड सी स्क्रॉल्स और प्राचीन ग्रीक सेप्टुआजेंट, दोनों में इसके बजाय यह पाठ मिलता है:

…परमेश्वर के पुत्रों की संख्या के अनुसार।

यह अंतर वर्तनी का कोई मामूली फ़र्क या नकल की कोई छोटी-मोटी गलती नहीं है। यह उस अंश के धार्मिक ढांचे को ही पूरी तरह बदल देता है।

“ईश्वर के पुत्र” वाक्यांश प्राचीन निकट-पूर्वी और शुरुआती इज़राइली ‘दिव्य परिषद’ (divine council) वाली सोच को दिखाता है: यह विचार कि ईश्वर उन अधीन स्वर्गीय प्राणियों की सभा की अध्यक्षता करते थे, जिन्हें पृथ्वी की विभिन्न जातियाँ सौंपी गई थीं। यह धारणा शुरुआती बाइबिल साहित्य में अन्य जगहों पर भी मिलती है, जैसे भजन संहिता 82, अय्यूब 1-2 और यहाँ तक कि व्यवस्थाविवरण 32 में भी। इस पुरानी समझ के अनुसार, मानवता को स्वर्गीय शक्तियों के बीच बाँटा गया है, जबकि इज़राइल खास तौर पर ईश्वर का है:

क्योंकि प्रभु का भाग उसकी प्रजा है, याकूब उसकी निर्धारित विरासत है। (व्यवस्थाविवरण 32:9)

इस प्रकार, अन्य राष्ट्र स्वर्गीय प्राणियों के बीच बाँटे गए हैं, जबकि इज़राइल को सीधे स्वयं परमेश्वर के लिए “सुरक्षित” रखा गया है। इसके विपरीत, बाद में प्रचलित मासोरेटिक पाठ “इज़राइल की संतान” संदर्भ से जुड़ी बड़ी मुश्किलें पैदा करता है।

इज़राइल के एक राष्ट्र के रूप में पूरी तरह अस्तित्व में आने से पहले ही, परमेश्वर ने इज़राइलियों की संख्या के आधार पर राष्ट्रों को क्यों बांटा? यह अंश अचानक ऐतिहासिक रूप से अजीब और वैचारिक रूप से कम सुसंगत हो जाता है।

इसी वजह से, कई टेक्स्ट के जानकार “ईश्वर के पुत्र” को ज़्यादा पुराना और असली पाठ मानते हैं, जबकि “इसराइल की संतान” को अक्सर बाद में किया गया धार्मिक बदलाव माना जाता है। यह बदलाव इसलिए किया गया था ताकि ऐसी भाषा को दबाया जा सके जो बहुदेववाद या कई देवताओं के होने की धारणा के बहुत करीब लगती थी।

दूसरे शब्दों में, ऐसा लगता है कि इस लेख में धार्मिक मान्यताओं को बदलने या साफ़-सुथरा करने के सबूत मौजूद हैं। इस बात की पुष्टि खुद पांडुलिपियों के सबूतों से होती है: डेड सी स्क्रॉल्स मध्ययुगीन मैसोरेटिक पांडुलिपियों से काफी पुराने हैं; सेप्टुआजेंट में भी वही वैचारिक अर्थ स्वतंत्र रूप से मिलता है; और “ईश्वर के पुत्र” वाला वाक्यांश शुरुआती इज़राइली धर्म के व्यापक साहित्यिक और पौराणिक ढांचे में मैसोरेटिक विकल्प की तुलना में कहीं बेहतर ढंग से फिट बैठता है।

इसलिए, अगर पुरानी रीडिंग का मतलब असल में स्वर्गीय प्राणियों से था, तो बाद के लेखकों ने उस हिस्से को बदल दिया ताकि वह बदलती हुई धार्मिक सोच के ज़्यादा अनुकूल हो सके। इसलिए, यह मामला सिर्फ़ टेक्स्ट में अंतर का नहीं है, बल्कि जान-बूझकर किए गए वैचारिक बदलाव का है। इससे ‘पूरी तरह सुरक्षित रहने’ के सिद्धांत के सामने एक गंभीर चुनौती खड़ी हो जाती है।

परंपरागत यहूदी धर्मशास्त्र अक्सर यह दावा करता है कि तोराह मूसा से लेकर आज तक अक्षरशः, हूबहू, प्रसारित हुई है। फिर भी, हमारे पास कई परस्पर विरोधी पाठ परंपराएँ, विरोधाभासी पांडुलिपि प्रमाण और इस बात के पुख्ता संकेत हैं कि कम से कम एक संस्करण को धार्मिक कारणों से जानबूझकर बदला गया हो सकता है।

इसलिए मुख्य सवाल यह उठता है कि कौन-सा वर्शन असली रहस्योद्घाटन को दिखाता है? अगर मैसोरेटिक पाठ ही असली है, तो पुराने और स्वतंत्र प्रमाणों में अलग शब्द क्यों मिलते हैं जो संदर्भ के साथ ज़्यादा स्वाभाविक रूप से मेल खाते हैं? वहीं, अगर “ईश्वर के पुत्र” वाला वर्शन असली है, तो इसका मतलब है कि आम यहूदी तोराह में बाद में धार्मिक दृष्टिकोण से बदलाव किया गया है।

दोनों ही विकल्प मूल पाठ के पूरी तरह अपरिवर्तनीय होने के दावे को कमज़ोर करते हैं।

समस्या सिर्फ़ यह नहीं है कि अलग-अलग रूप मौजूद हैं। हर पांडुलिपि परंपरा में ऐसे अलग-अलग रूप मिलते हैं। असल और गहरी बात यह है कि ये अलग-अलग रूप ही बताते हैं कि मूल पाठ में किस तरह बदलाव किए गए और धार्मिक विचारों में कैसे विकास हुआ। और एक बार जब यह मान लिया जाता है कि धार्मिक मान्यताओं के कारण लिखने वालों ने पाठ में बदलाव किए हैं, तो फिर उस कट्टर धार्मिक नज़रिए को बनाए रखना नामुमकिन हो जाता है जो पाठ को ज्यों का त्यों सुरक्षित रखने का दावा करता है।

ऐसे कई और हिस्से हैं जहाँ मैसोरेटिक टेक्स्ट (आज रबीनिक यहूदी धर्म में इस्तेमाल होने वाला स्टैंडर्ड हिब्रू टेक्स्ट) दूसरे पुराने टेक्स्ट की परंपराओं, जैसे डेड सी स्क्रॉल्स, सेप्टुआजेंट और समैरिटन पेंटाट्यूक से काफी अलग है। ये अंतर सिर्फ़ स्पेलिंग या उच्चारण तक ही सीमित नहीं हैं। कई मामलों में इनके बड़े ऐतिहासिक, कानूनी और धार्मिक मायने भी हैं।

इन अलग-अलग रूपों का कुल मिलाकर बहुत बड़ा असर है: ये दिखाते हैं कि बाद में एक मानक रूप तय होने से पहले, सदियों तक तोराह और व्यापक हिब्रू बाइबिल कई तरह के लिखित रूपों में मौजूद थीं।

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निर्गमन 1:5 – 70 या 75 वंशज?

बाइबल के टेक्स्ट में संख्याओं से जुड़ी अलग-अलग परंपराओं का एक साफ़ उदाहरण याकूब के उन वंशजों की संख्या से जुड़ा है जो मिस्र गए थे। यह अंतर कई धार्मिक ग्रंथों में दिखता है और प्राचीन यहूदी धर्म में अलग-अलग टेक्स्ट परंपराओं के होने को दिखाता है।

निर्गमन 1:5 में, मासोरेटिक पाठ कहता है:

याकूब के वंश से उत्पन्न सभी लोग सत्तर थे।

मसोरेटिक परंपरा में उत्पत्ति 46:27 में भी यही संख्या मिलती है।

हालाँकि, प्राचीन यूनानी सेप्टुआजेंट में एक अलग संख्या मिलती है: “पचहत्तर लोग।”

यह वैकल्पिक आंकड़ा अचानक सामने नहीं आया था। बाद में ‘न्यू टेस्टामेंट’ में इसका साफ़ तौर पर ज़िक्र मिलता है, जब ‘एक्ट्स ऑफ़ द अपोस्टल्स’ 7:14 में स्टीफन (पहले शहीद) बताते हैं कि यूसुफ़ ने याकूब और “अपने सभी रिश्तेदारों, यानी 75 लोगों” को बुलाया था। यह बात इसलिए अहम है क्योंकि इससे पता चलता है कि प्राचीन यहूदियों और शुरुआती ईसाइयों ने “75” वाली इस परंपरा को लिखने में हुई कोई गलती नहीं माना था। इसे पुरानी यहूदी धर्मग्रंथों से मिली एक सही और मान्य परंपरा के तौर पर देखा जाता था।

यह अंतर इसलिए है क्योंकि सेप्टुआजेंट में यूसुफ़ के वंश से जुड़े कुछ और वंशज भी शामिल हैं, जो मैसोरेटिक गणना में नहीं हैं।

हिब्रू मासोरेटिक परंपरा में, कुल संख्या आम तौर पर 70 होती है, जिसमें याकूब के प्रवास से जुड़े सीधे वंशजों पर ध्यान दिया जाता है। सेप्टुआजेंट परंपरा में, यूसुफ के कुछ और वंशजों को भी शामिल किया गया है, जिससे कुल संख्या 75 हो जाती है।

अहम बात यह है कि यह सिर्फ़ अनुवाद का मामला नहीं है। सेप्टुआजेंट के अनुवादकों ने मनमाने ढंग से नंबर नहीं बनाए थे। इसका ग्रीक वर्शन हिब्रू टेक्स्ट की उस पुरानी परंपरा को दिखाता है जो बाद में बने मैसोरेटिक स्टैंडर्ड से अलग है। यही वजह है कि यह फ़र्क इतना अहम है। इससे पता चलता है कि प्राचीन यहूदी समुदायों के पास एक ही पवित्र कहानी के अलग-अलग टेक्स्ट रूप मौजूद थे।

यिर्मयाह की किताब… कौन सा संस्करण?

हिब्रू बाइबिल में टेक्स्ट के अस्थिर होने का एक सबसे बड़ा उदाहरण यिर्मयाह की किताब से जुड़ा है। स्पेलिंग में मामूली अंतर या नकल करने वालों की इक्का-दुक्का गलतियों के उलट, यिर्मयाह के मैसोरेटिक टेक्स्ट और सेप्टुआजेंट वर्शन के बीच के अंतर में टेक्स्ट के पूरे हिस्से, अलग-अलग साहित्यिक ढांचे और बड़े संपादकीय अंतर शामिल हैं।

यिर्मयाह का सेप्टुआजेंट वर्शन, आज यहूदी धर्म में इस्तेमाल होने वाले मैसोरेटिक टेक्स्ट की तुलना में लगभग सातवां हिस्सा छोटा है। यह बात अपने आप में बहुत खास है: यहाँ बात कुछ शब्दों के गायब होने की नहीं है, बल्कि एक पूरी पैगंबरी किताब के काफी छोटे वर्शन की है। और भी हैरान करने वाली बात यह है कि किताब के कई बड़े हिस्से बिल्कुल अलग क्रम में दिए गए हैं।

उदाहरण के लिए, मैसोरेटिक टेक्स्ट में “राष्ट्रों के विरुद्ध भविष्यवाणियाँ” (यिर्मयाह 46-51) किताब के आखिर में आती हैं, लेकिन सेप्टुआजेंट में वे यिर्मयाह 25:13 के बाद, यानी काफी पहले आती हैं।

न सिर्फ़ इनकी जगह अलग है, बल्कि दोनों परंपराओं में देशों का क्रम भी बदल जाता है। इसका मतलब है कि मामला सिर्फ़ शब्दों के चयन का नहीं है। किताब की साहित्यिक बनावट भी अलग है।

इसमें कुछ साफ़-साफ़ चीज़ें छोड़ी या जोड़ी भी गई हैं। उदाहरण के लिए, यिर्मयाह 33:14–26 वाला हिस्सा, जो दाऊद और लेवीय पुरोहित-पद के साथ परमेश्वर के करार (वादे) को फिर से पक्का करता है, सेप्टुआजेंट वर्शन में पूरी तरह से नहीं है। यिर्मयाह की किताब में कई दूसरी आयतें भी सेप्टुआजेंट में छोटी हैं; अक्सर उनमें वे समझाने वाले वाक्यांश, दोहराव या धार्मिक व्याख्याएँ नहीं होतीं जो मैसोरेटिक परंपरा में मिलती हैं।

कई जगहों पर, मैसोरेटिक टेक्स्ट ज़्यादा विस्तृत और विकसित लगता है, जबकि सेप्टुआजेंट ज़्यादा संक्षिप्त रूप को बनाए रखता है।

सदियों से, कुछ यहूदी और ईसाई विद्वानों ने यह तर्क देने की कोशिश की है कि सेप्टुआजेंट के अनुवादक ने हिब्रू मूल पाठ को केवल संक्षिप्त किया था या फिर उसका अनुवाद सटीक नहीं था।

हालांकि, डेड सी स्क्रॉल्स की खोज ने इस बहस को पूरी तरह से बदल दिया। कुमरान पांडुलिपियों में, विद्वानों को यिर्मयाह के हिब्रू अंश मिले, जो मैसोरेटिक पाठ के बजाय सेप्टुआजेंट के छोटे संस्करण से काफी मेल खाते हैं।

यह एक निर्णायक सबूत था: इससे साबित हुआ कि सेप्टुआजेंट का छोटा रूप केवल ग्रीक भाषा में किया गया कोई ढीला-ढाला अनुवाद नहीं था; बल्कि यह हिब्रू पाठ की एक असली परंपरा को दर्शाता था, और दूसरे मंदिर के दौर में यहूदियों के बीच यिर्मयाह के कई हिब्रू संस्करण एक साथ प्रचलित थे।

इस्लाम से सदियों पहले, प्राचीन यहूदी धर्म में ही पाठों की विविधता मौजूद थी। दूसरे शब्दों में, कुछ यहूदी समुदायों के पास यिर्मयाह का एक छोटा हिब्रू संस्करण था, जबकि अन्य के पास एक लंबा संस्करण था, और दोनों संस्करणों की नकल की जाती थी, उन्हें आगे बढ़ाया जाता था और धर्मग्रंथ के रूप में माना जाता था।

यह मामला सिर्फ़ लिखने में होने वाली आम गलतियों से कहीं आगे की चीज़ है। नकल करने वाले की गलती से शायद कोई शब्द गलत लिखा जा सकता है, कोई लाइन छूट सकती है या नंबरों में कोई गड़बड़ हो सकती है। लेकिन इससे पूरे-पूरे हिस्से का गायब होना, अध्यायों का अलग क्रम, भविष्यवाणियों का क्रम बदलना और बड़े पैमाने पर लिखी गई बातों का विस्तार आसानी से नहीं समझाया जा सकता।

इसके बजाय, हम जो देख रहे हैं, वह बाइबिल के मूल पाठ में ही संपादकीय विकास के प्रमाण हैं।

इसलिए, कई आधुनिक विद्वानों का मानना ​​है कि यिर्मयाह के ग्रंथ में समय के साथ कई चरणों में बदलाव और संशोधन हुए। इस ग्रंथ को किसी एक मूल पांडुलिपि से बस यांत्रिक रूप से कॉपी नहीं किया गया था। बल्कि, ऐसा लगता है कि यह आगे बढ़ाए जाने, विस्तार, पुनर्व्यवस्था और संशोधन की प्रक्रियाओं से गुज़रकर विकसित हुआ है।

इससे ‘पूरी तरह सुरक्षित रहने’ की सख़्त मान्यताओं के लिए धर्म-विज्ञान से जुड़ी एक बड़ी समस्या खड़ी होती है: यिर्मयाह का कौन-सा संस्करण असल ईश्वरीय संदेश को दिखाता है? क्या यह सेप्टुआजेंट में मौजूद छोटा संस्करण है? या फिर यह लंबा मासोरेटिक संस्करण है? दोनों एक ही समय में शब्द-दर-शब्द बिल्कुल असल मूल पाठ नहीं हो सकते, क्योंकि उनमें सामग्री, लंबाई, शब्दों के चयन और बनावट में अंतर है।

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व्यवस्थाविवरण 27:4 – एबाल पर्वत और गेरीज़िम पर्वत?

तोराह में अलग-अलग पंथों के बीच पाठ-भेद का एक बहुत ही स्पष्ट उदाहरण ‘व्यवस्थाविवरण’ 27:4 से जुड़ा है; यह अंश सीधे तौर पर ईश्वर द्वारा चुने गए सही पवित्र स्थान के सवाल से जुड़ा है। आज रब्बी यहूदी धर्म में इस्तेमाल होने वाले मानक ‘मासोरेटिक टेक्स्ट’ में, मूसा इस्राएलियों को यह आदेश देते हैं:

और जब तुम यरदन नदी पार कर लोगे, तो एबाल पर्वत पर वे पत्थर खड़े करना जिनके बारे में मैं आज तुम्हें आज्ञा दे रहा हूँ।

हालाँकि, सामरी पेंटाट्यूक में एक बिल्कुल अलग पाठ सुरक्षित है: “…गेरिजिम पर्वत पर।”

पहली नज़र में, यह भौगोलिक अंतर लग सकता है। असल में, यह प्राचीन इज़राइली इतिहास के सबसे गहरे धार्मिक झगड़ों में से एक को दिखाता है। यह अंतर बहुत हद तक धार्मिक मान्यताओं से जुड़ा है। सामरी लोगों का मानना ​​था कि पूजा के लिए भगवान ने यरूशलेम को नहीं, बल्कि माउंट गेरिज़िम को असली पवित्र स्थान के तौर पर चुना था। यह कोई मामूली क्षेत्रीय मतभेद नहीं था। यह वह मुख्य मुद्दा था जिसने यहूदियों और सामरियों को एक-दूसरे से अलग कर दिया।

रैबिनिक यहूदी धर्म के लिए, यरूशलेम खास तौर पर चुना गया पवित्र शहर था, टेम्पल माउंट पूजा का असली केंद्र था, और दूसरे पूजा-स्थलों को अवैध माना जाता था। लेकिन सामरियों के लिए, माउंट गेरिज़िम असली पवित्र पर्वत था, यरूशलेम बाद में आया एक बिगड़ा हुआ रूप था, और यहूदिया के धार्मिक संगठन असली मूसा-संबंधी आस्था से भटक गए थे।

यह विवाद इतना गहरा था कि दूसरे मंदिर के दौर तक, यहूदी और सामरी एक-दूसरे को धार्मिक रूप से भटके हुए समुदाय के तौर पर देखने लगे थे। इसी संदर्भ में, ‘ड्यूटे्रोनॉमी 27:4’ में लिखे शब्दों में अंतर बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है।

यह आयत उस जगह के बारे में है जहाँ इज़राइल को उस ज़मीन पर पहुँचने के बाद एक पवित्र वेदी बनाने का आदेश दिया गया था। इसलिए, “एबाल” को “गेरिज़िम” में बदलने से सीधे तौर पर सामरी धर्म-सिद्धांत को समर्थन मिलता है। यह असल में तोराह को ही इस बात का सबूत बना देता है कि ईश्वर ने सामरी पवित्र स्थल को चुना था।

पुरानी पांडुलिपियों में ज़्यादातर अंतर स्पेलिंग, व्याकरण या नकल करने में हुई छोटी-मोटी गलतियों की वजह से होते हैं, लेकिन यह अंतर अलग है क्योंकि यह एक बड़े सांप्रदायिक विवाद से पूरी तरह मेल खाता है। यह बदलाव वैचारिक रूप से महत्वपूर्ण है। कम से कम इनमें से एक परंपरा धार्मिक और राजनीतिक हितों से प्रभावित रही होगी।

तो, या तो सामरी पेंटाट्यूक ने सामरी पूजा को सही ठहराने के लिए टेक्स्ट में “एबाल” को बदलकर “गेरिज़िम” कर दिया; या फिर यहूदी परंपरा ने सामरी पूजा-स्थल को अमान्य करने के लिए पहले से मौजूद “गेरिज़िम” वाले हिस्से को बदलकर “एबाल” कर दिया।

दोनों ही मामलों में, टेक्स्ट का प्रसार पूरी तरह से निष्पक्ष नहीं था। धर्मग्रंथ के शब्द धार्मिक अधिकार और सामुदायिक पहचान के साथ जुड़ गए। यह मामला और भी खास हो जाता है क्योंकि सामरी पेंटाट्यूच में सिर्फ़ इसी एक आयत में बदलाव नहीं किया गया है। कुछ पांडुलिपियों में, सामरियों ने ‘दस आज्ञाओं’ में ही एक अतिरिक्त आज्ञा जोड़ दी है, जिसमें माउंट गेरिज़िम पर पूजा करने का निर्देश दिया गया है।

इससे स्पष्ट होता है कि ग्रंथों का प्रसार सांप्रदायिक धर्मशास्त्र का माध्यम बन सकता है। तोराह को हमेशा एक पूर्णतः स्थिर और सर्वमान्य ग्रंथ के रूप में प्रसारित नहीं किया गया था। विभिन्न समुदायों ने अलग-अलग धार्मिक दावों का समर्थन करने वाले विभिन्न संस्करणों को संरक्षित किया।

अगर मूसा के समय से ही तोराह को बिल्कुल सही और एक जैसा बनाए रखा गया था, तो दो अलग-अलग समुदाय एक ही आयत में अलग-अलग पवित्र पहाड़ों को क्यों मानते हैं? यह अंतर बाद के समय में हुए धार्मिक मतभेदों से इतनी सटीकता से कैसे मेल खाता है? और कौन सा वर्शन असल ईश्वरीय संदेश को दिखाता है? समस्या सिर्फ़ यह नहीं है कि एक पक्ष “गलत” है। असल और गहरी समस्या ज्ञान-मीमांसा से जुड़ी है: जब अलग-अलग पाठ-परंपराएँ मौजूद हों और हर समुदाय अपने वर्शन के लिए ईश्वरीय अधिकार का दावा करता हो, तो मूल शब्दों के बारे में पक्का कैसे पता लगाया जा सकता है?

उत्पत्ति की पुस्तक में वर्णित युग

तोराह में टेक्स्ट की अस्थिरता का एक बहुत गंभीर उदाहरण जेनेसिस (उत्पत्ति की पुस्तक) में पूर्वजों के कालक्रम से जुड़ा है, खासकर जेनेसिस 5 और 11 में। जलप्रलय से पहले और बाद के पूर्वजों की उम्र मैसोरेटिक टेक्स्ट, सेप्टुआजेंट और समैरिटन पेंटाट्यूच में बहुत अलग-अलग बताई गई है। ये मामूली अंतर नहीं हैं। इनसे पवित्र इतिहास के लिए बिल्कुल अलग-अलग कालक्रम, सृष्टि और जलप्रलय के लिए अलग-अलग तारीखें और दुनिया की उम्र की गणना में बहुत बड़ा अंतर पैदा होता है।

जेनेसिस (उत्पत्ति की पुस्तक) में कालक्रम को गणितीय ढंग से तैयार किया गया है। इसमें बताया गया है कि किस उम्र में हर पूर्वज ने अगली पीढ़ी को जन्म दिया, जिससे पाठक आदम के समय से आगे की समय-रेखा का हिसाब लगा सकते हैं। लेकिन अलग-अलग पाठ-परंपराओं में ये संख्याएँ बहुत अलग-अलग हैं।

उदाहरण के लिए, उत्पत्ति 5 में मैसोरेटिक टेक्स्ट के अनुसार, आदम 130 साल की उम्र में सेत का पिता बना; सेत 105 साल की उम्र में एनोश का पिता बना; एनोश 90 साल की उम्र में केनान का पिता बना; केनान 70 साल की उम्र में महलालैल का पिता बना; महलालैल 65 साल की उम्र में येरेद का पिता बना; येरेद 162 साल की उम्र में हनोक का पिता बना; हनोक 65 साल की उम्र में मतूशेलह का पिता बना; मतूशेलह 187 साल की उम्र में लेमेक का पिता बना; और लेमेक 182 साल की उम्र में नूह का पिता बना।

लेकिन सेप्टुआजेंट में कई मामलों में संख्याएँ काफ़ी ज़्यादा हैं: आदम 130 की जगह 230 की उम्र में सेत का पिता बनता है; सेत 105 की जगह 205 की उम्र में एनोश का पिता बनता है; एनोश 90 की जगह 190 की उम्र में केनान का पिता बनता है; केनान 70 की जगह 170 की उम्र में महलालैल का पिता बनता है; महलालैल 65 की जगह 165 की उम्र में येरेद का पिता बनता है; येरेद की उम्र 162 ही रहती है; हनोक की उम्र 65 ही रहती है; मेथुशेलह की उम्र 187 की जगह 167 हो जाती है, और लेमेक की उम्र 182 की जगह 188 हो जाती है।

सामैरिटन पेंटाट्यूक में एक और व्यवस्था मिलती है: जेरेड 162 के बजाय 62 साल की उम्र में एनोक का पिता बना; मेथुसेलाह 187 के बजाय 67 साल की उम्र में लेमेक का पिता बना; और लेमेक 182 के बजाय सिर्फ़ 53 साल की उम्र में नूह का पिता बना।

ये कोई अलग-थलग विसंगतियां नहीं हैं। ये दुनिया के कालक्रम को व्यवस्थित रूप से बदल देती हैं। जब संख्याओं का योग किया जाता है, तो अंतर बहुत बड़ा हो जाता है। मैसोरेटिक पाठ में, आदम से लेकर जलप्रलय तक की अवधि लगभग 1,656 वर्ष है। सेप्टुआजेंट में, यह लगभग 2,242 वर्ष तक है। सामरी पेंटाट्यूच में, यह लगभग 1,307 वर्ष है।

इस तरह, बाइबिल की एक ही कहानी से तीन ऐसी समय-रेखाएँ बनती हैं जो एक-दूसरे से मेल नहीं खातीं और जिनमें लगभग एक हज़ार साल का अंतर है।

उत्पत्ति 11 में जल-प्रलय के बाद भी अंतर दिखाई देते हैं। मैसोरेटिक टेक्स्ट के अनुसार, अर्पक्षद 35 साल की उम्र में शेलह का पिता बना; शेलह 30 साल की उम्र में एबेर का पिता बना; एबेर 34 साल की उम्र में पेलेग का पिता बना; और नाहोर 29 साल की उम्र में तेरह का पिता बना। लेकिन सेप्टुआजेंट में इन सभी की उम्र में 100 साल जोड़ दिए गए हैं: अर्पक्षद 135 साल की उम्र में शेलह का पिता बना; शेलह 130 साल की उम्र में एबेर का पिता बना; एबेर 134 साल की उम्र में पेलेग का पिता बना; और नाहोर 79 साल की उम्र में तेरह का पिता बना।

फिर से, इसका नतीजा एक बहुत लंबी समय-रेखा है।

एक खास तौर पर मशहूर समस्या मेथुसेलाह से जुड़ी है। सेप्टुआजेंट की कुछ गणनाओं के अनुसार, अगर अतिरिक्त बदलाव न किए जाएं, तो मेथुसेलाह महाप्रलय के बाद भी जीवित रहते हैं, जबकि कहानी में साफ़ तौर पर कहा गया है कि सिर्फ़ नूह और उनके साथ नाव (आर्क) पर सवार लोग ही बचे थे। इससे साफ़ पता चलता है कि लिपिक और पाठ-परंपराएं पहले से ही कालक्रम से जुड़ी उलझनों से जूझ रही थीं और उनमें तालमेल बिठाने की कोशिश कर रही थीं।

इन अंतरों को आसानी से नकल करने वालों की सामान्य गलतियाँ कहकर नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। हर परंपरा में संख्या-प्रणालियाँ आपस में सुसंगत हैं और अक्सर स्पष्ट गणितीय पैटर्न का पालन करती हैं। हम जो देख रहे हैं, वह कोई आकस्मिक गड़बड़ी नहीं, बल्कि धर्मग्रंथ के अलग-अलग संस्करणों में सुरक्षित कालक्रम की परस्पर विरोधी परंपराएँ हैं।

इसके बहुत गहरे मायने हैं। प्राचीन यहूदी और ईसाई इन वंशावलियों का इस्तेमाल दुनिया के बनने की तारीख और इंसानों की उम्र का हिसाब लगाने के लिए करते थे। फिर भी, आप किस लिखित परंपरा को मानते हैं, इस आधार पर पवित्र इतिहास में सैकड़ों सालों का फ़र्क आ जाता है।

तो फिर, मूसा को असल में कौन-सा कालक्रम बताया गया था? क्या वह मैसोरेटिक कालक्रम था? क्या वह सेप्टुआजेंट कालक्रम था? या फिर वह सामरी कालक्रम था? ये सभी एक साथ असल और मूल जानकारी को नहीं दिखा सकते, क्योंकि कई जगहों पर संख्याओं के मामले में इनमें आपस में ही विरोधाभास है।

इस बात की बहुत ज़्यादा संभावना है कि एक से ज़्यादा टेक्स्ट की परंपराओं ने संख्याओं में बदलाव किया। इससे एक बार फिर यह साबित होता है कि तोराह को एक ऐसी कड़ी के ज़रिए नहीं आगे बढ़ाया गया जो हर जगह एक जैसी और पूरी तरह सुरक्षित थी, बल्कि इसे कई ऐसी परंपराओं के ज़रिए आगे बढ़ाया गया जो समय के साथ बदलती रहीं।

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तालमुद और लिपिक

रैबिनिक साहित्य में ही ऐसे कई संकेत मिलते हैं जिनसे पता चलता है कि बाइबिल के मूल पाठ और उसके प्रसार को पूरी तरह सरल या यांत्रिक रूप से एकसमान नहीं माना जाता था। बेबीलोनियन तालमुद में अस्पष्ट पाठों, विवादित वर्तनी, भूली-बिसरी परंपराओं, लिपिकीय सुधारों, अलग-अलग तरह के छंदों और यहाँ तक कि मूल पाठ के सटीक स्वरूप को लेकर संदेहों पर हुई चर्चाएँ सुरक्षित हैं।

सबसे स्पष्ट अंशों में से एक ‘किद्दुशिन 30a’ में मिलता है, जहाँ रब्बी खुले तौर पर बाइबिल के कुछ शब्दों की सही स्पेलिंग को लेकर अनिश्चितता स्वीकार करते हैं:

राव योसेफ़ ने एक उलझन उठाई: क्या “पेट [गहोन]” शब्द का ‘वाव’ अक्षर इस तरफ़ का है या उस तरफ़ का? क्या यह तोराह के पहले हिस्से का है या दूसरे हिस्से का? विद्वानों ने उनसे कहा: आइए, तोराह का स्क्रॉल (पांडुलिपि) लाते हैं और अक्षरों को गिनते हैं। क्या रब्बा बार बार हाना ने किसी दूसरे मामले में यह नहीं कहा था कि वे तब तक वहाँ से नहीं हटे जब तक उन्होंने तोराह का स्क्रॉल लाकर अक्षरों को नहीं गिन लिया? इसलिए हम भी ऐसा ही कर सकते हैं। राव योसेफ़ ने उनसे कहा: वे शब्दों के अधूरे और पूरे रूपों के जानकार थे और इसलिए अक्षरों को ठीक-ठीक गिन सकते थे। हम इस मामले में विशेषज्ञ नहीं हैं, और इसलिए अगर हम अक्षरों को गिनें भी, तो भी इस सवाल का समाधान नहीं कर पाएँगे।

यह ‘हासेर’ और ‘यातेर’ स्पेलिंग वाले सिस्टम के बारे में है, यानी यह कि शब्दों को कुछ खास अक्षरों के साथ लिखा जाए या उनके बिना। यह बहुत ज़रूरी है क्योंकि पारंपरिक यहूदी धर्म में अक्सर तोराह के हर अक्षर को ईश्वरीय रूप से तय माना जाता है। फिर भी, खुद तालमुद यह मानता है कि बाद के रब्बियों को कुछ खास स्पेलिंग के बारे में पक्का पता नहीं था। उसी हिस्से में तोराह की बीच की आयत, बीच के शब्द और बीच के अक्षर को लेकर अनिश्चितता की भी चर्चा की गई है, जिससे पता चलता है कि टेक्स्ट की एकदम सही जानकारी पक्के तौर पर तय करना मुश्किल हो गया था।

एक और अहम मुद्दा ‘तिकुन सोफेरिम’ (“लिपिकों द्वारा सुधार”) के सिद्धांत से जुड़ा है। रब्बी और मासोरेटिक परंपराओं में यह बात मानी जाती है कि पुराने समय के लिपिकों ने धार्मिक या सम्मानजनक कारणों से जान-बूझकर कुछ आयतों में बदलाव किए थे। ‘टाइम्स इज़राइल’ के लिए लिखे गए एक ब्लॉग में, जिसका शीर्षक है “कई रब्बी मानते हैं कि एज्रा ने तोराह के टेक्स्ट में बदलाव किया था” (!), इज़राइल ड्राज़िन ने कुछ ऐसी बातें लिखी हैं जो शायद उन्हें इतने अनौपचारिक ढंग से नहीं लिखनी चाहिए थीं:

बहुत से रब्बी, यहाँ तक कि कट्टरपंथी रब्बी भी, यह मानते हैं कि जैसे-जैसे यहूदी धर्म का विकास हुआ, कई कारणों से तोराह के शब्दों में बदलाव किए गए। ‘तिकुनेई सोफेरिम’ जिसका अनुवाद “लिपिकों द्वारा किए गए सुधार” के तौर पर किया जा सकता है — का मतलब है कम से कम अठारह बदलाव (और शायद इससे कहीं ज़्यादा), जो दूसरे मंदिर के समय (शायद 450 और 350 बीसीई के बीच) हिब्रू बाइबिल के मूल शब्दों में किए गए थे। लिपिकों द्वारा किए गए ज़्यादातर सुधार ईश्वर के सम्मान को बढ़ाने, किसी समस्या से बचने या कम कठोर शब्दों का इस्तेमाल करने के लिए किए गए थे।

वे कई उदाहरण देते हैं। उदाहरण के लिए, उत्पत्ति 18:22 में अभी का पाठ कहता है, “और अब्राहम प्रभु के सामने खड़े रहे,” लेकिन उत्पत्ति रब्बा और बाद के मासोरेटिक नोट्स में सुरक्षित रब्बी परंपरा का दावा है कि मूल शब्द ये थे, “और प्रभु अब्राहम के सामने खड़े रहे।” रब्बियों के अनुसार, सम्मान के कारण शब्दों को बदला गया था क्योंकि मूल रूप ईश्वर के प्रति अनादरपूर्ण लगता था। इसलिए, इस बदलाव को गलती से हुई गड़बड़ी के तौर पर नहीं, बल्कि जानबूझकर किए गए धार्मिक बदलाव के तौर पर पेश किया जाता है।

एक और उदाहरण नंबर्स 11:15 में मिलता है, जहाँ मूसा कहते हैं, “अगर आप मेरे साथ ऐसा ही बर्ताव करते हैं, तो मुझे अभी मार डालिए।” कुछ रब्बी परंपराओं का तर्क है कि ईश्वर के प्रति कही गई कुछ बातों को शास्त्र-लिपिकों ने इसलिए नरम कर दिया था ताकि अनादर न हो।

धार्मिक ग्रंथों की ऐसी शिक्षाएँ हमें उस आयत की याद दिलाती हैं जिनका ज़िक्र हमने इस लेख की शुरुआत में किया था (यानी, कुरान 4:46 में “यहूदियों में कुछ ऐसे लोग हैं जो [धर्मग्रंथ के] शब्दों को उनके संदर्भ से हटाकर बदल देते हैं” और कुरान 2:79 में “तो उन लोगों के लिए तबाही है जो अपने हाथों से धर्मग्रंथ लिखते हैं और फिर कहते हैं: यह ईश्वर की ओर से है!”)।

तालमुद में उन कानूनों और जानकारी को आगे बढ़ाने की उन कड़ियों के भी सबूत मिलते हैं जो अब भुला दी गई हैं या टूट गई हैं। तेमुराह 16a में, रब्बी बताते हैं कि मूसा की मौत के बाद, उनके शोक के समय हज़ारों कानून भुला दिए गए थे:

गेमारा वापस उसी विषय पर लौटता है। रव यहूदा कहते हैं कि शमुएल का कहना है: मूसा के शोक के दिनों में तीन हज़ार हलाखोट [नियम] भुला दिए गए थे।

आगे इस बात का ज़िक्र है कि तर्क और व्याख्या के ज़रिए उन शिक्षाओं को फिर से पाने की कोशिशें की गईं जिन्हें भुला दिया गया था। यह बात इसलिए अहम है क्योंकि यह शिक्षाओं के बिना किसी रुकावट के पूरी तरह से आगे बढ़ने की आसान सोच के ठीक उलट है। खुद रब्बी परंपरा भी मानती है कि मूसा के बाद ज्ञान का नुकसान हुआ था।

तालमुद में आयतों के अलग-अलग पाठों (पढ़ने के तरीकों) का भी ज़िक्र है, जिन पर मतभेद रहा है। नेदारिम 37b–38a में, रब्बी उन आयतों के बीच फ़र्क बताते हैं जिन्हें “पढ़ा तो जाता है पर लिखा नहीं जाता” और वे आयतें जिन्हें “लिखा तो जाता है पर पढ़ा नहीं जाता”:

जैसा कि रव इका बार अविन ने कहा कि रव हनानैल ने कहा कि रव ने कहा: उस बात का क्या मतलब है जो लिखी है: “और उन्होंने किताब में, यानी परमेश्वर की व्यवस्था (तोराह) में, साफ़-साफ़ पढ़ा; और उन्होंने उसका अर्थ समझाया, और उन्हें पढ़ने का मतलब समझाया” (नहेमायाह 8:8)? गेमारा समझाता है: “उन्होंने किताब में, यानी परमेश्वर की व्यवस्था में पढ़ा”; यह बाइबिल है। “साफ़-साफ़”; यह अरामी अनुवाद है। “और उन्होंने उसका अर्थ समझाया”; ये आयतों में विभाजन हैं। “और उन्हें पढ़ने का मतलब समझाया”; यह पाठ में कैंटिलेशन नोट्स (गाने के सुरों के निशान) के साथ विराम-चिह्न लगाना है, जो आयतों को समझने में मदद करते हैं। और कुछ लोग कहते हैं: ये वे परंपराएँ हैं जो बाइबिल के सही उच्चारण को तय करती हैं। रव का मानना ​​है कि कैंटिलेशन नोट्स तोराह के अध्ययन का एक ज़रूरी हिस्सा हैं। इसी से जुड़ी एक और बात, रब्बी यित्ज़ाक ने कहा: लिपिकों द्वारा उच्चारण, लिपिकों द्वारा सजावट, और वे शब्द जो पढ़े तो जाते हैं पर लिखे नहीं जाते, और वे जो लिखे तो जाते हैं पर पढ़े नहीं जाते – ये सभी हलाखा (धार्मिक नियम) हैं जो सीनाई पर्वत से मूसा को सौंपे गए थे।

यह ‘केरे/केतिव’ वाली बात है, जिसमें लिखा हुआ टेक्स्ट (जिसमें सिर्फ़ व्यंजन होते हैं) पारंपरिक मौखिक पाठ से अलग होता है। उदाहरण के लिए, लिखे हुए टेक्स्ट में एक रूप दिखता है, जबकि सिनेगॉग में पढ़ते समय उसका उच्चारण अलग तरह से किया जाता है। इससे पता चलता है कि टेक्स्ट को आगे बढ़ाने की परंपरा में ही कई तरह के टेक्स्ट-रूप साथ-साथ मौजूद थे। बाद में मैसोरेट्स ने इस सिस्टम को एक नियम का रूप दिया; उन्होंने हाशिए पर ऐसे नोट सुरक्षित रखे जिनसे पता चलता था कि टेक्स्ट को लिखे हुए रूप से अलग कैसे पढ़ा जाना चाहिए।

एक और उदाहरण ‘सोफेरिम 6:4’ और उससे जुड़ी मासोरेटिक परंपराओं में मिलता है, जहाँ रब्बी तोराह में लटके हुए अक्षरों, उल्टे ‘नुन’ (ब्रैकेट जैसे उल्टे अक्षर) और असामान्य टेक्स्ट मार्किंग पर चर्चा करते हैं। लिखने से जुड़ी इन बातों को अक्सर टेक्स्ट में गड़बड़ी या पुराने समय में किए गए बदलावों के संकेत के तौर पर देखा जाता था।

रब्बी शिमोन बिन लाकिश ने कहा: मंदिर के आँगन में तोराह के तीन स्क्रॉल (धार्मिक ग्रंथ) मिले: माओन स्क्रॉल, ज़ाअतुते स्क्रॉल और हू स्क्रॉल। इनमें से एक में ‘माओन’ शब्द मिला, और बाकी दो में लिखा था कि ‘शाश्वत ईश्वर मेओनाह (एक निवास स्थान) है’, इसलिए उन्होंने उन दो स्क्रॉल के पाठ को अपनाया और एक स्क्रॉल वाले पाठ को छोड़ दिया। एक और स्क्रॉल में लिखा था, ‘और उसने इज़राइल के बच्चों के ज़ाअतुते (कुलीन लोगों) को भेजा’, और बाकी दो में लिखा था ‘और उसने इज़राइल के बच्चों के नाअरे (युवाओं) को भेजा’, इसलिए उन्होंने उन दो के पाठ को रखा और एक वाले को छोड़ दिया। एक स्क्रॉल में ‘हू’ ग्यारह बार लिखा था, लेकिन बाकी दो में ‘ही’ ग्यारह बार लिखा था, इसलिए उन्होंने उन दो के पाठ को अपनाया और एक वाले को छोड़ दिया।

अलग-अलग पांडुलिपियों में अलग-अलग पाठ सुरक्षित थे और लिपिकों ने उनमें से चुनाव किया। यह बात महत्वपूर्ण है क्योंकि इससे पता चलता है कि खुद मंदिर से जुड़े अत्यंत आधिकारिक तोराह स्क्रॉल में भी पाठ संबंधी भिन्नता मौजूद थी।

एक खास तौर पर मशहूर मामला ‘नंबर्स 10:35–36’ के आस-पास उल्टी बनी ननों से जुड़ा है। कुछ रब्बियों का तर्क था कि ये निशान बताते हैं कि यह हिस्सा टेक्स्ट के हिसाब से गलत जगह पर है या फिर यह किसी अलग किताब का हिस्सा है। शब्बत 115बी में तो तालमुद यह भी कहता है:

रव हुना बार हलुव ने रव नहमान के सामने एक सवाल रखा: एक ऐसे तोराह स्क्रॉल के बारे में जिसमें सही तरीके से और क्रम में लिखे गए 85 पूरे अक्षर नहीं हैं (जो कि ऋषियों द्वारा तोराह स्क्रॉल की पवित्रता बनाए रखने के लिए तय की गई कम से कम मात्रा है, जैसे कि “और जब संदूक चला” वाले हिस्से में), क्या उसे शब्बत के दिन आग से बचाया जा सकता है या नहीं? रव नहमान ने उनसे कहा: “और जब संदूक चला” वाले हिस्से के बारे में ही सवाल उठाओ, यानी, क्या शब्बत के दिन उसे बचाया जा सकता है अगर उसमें एक भी अक्षर कम हो? रव हुना बार हलुव ने जवाब दिया: जिस मामले में “और जब संदूक चला” वाला हिस्सा अधूरा हो, वह मेरे लिए कोई सवाल नहीं है, क्योंकि उसमें ईश्वर के नाम होते हैं, इसलिए भले ही उसमें 85 अक्षर न हों, उसे बचाया जाता है। हालाँकि, मेरे लिए सवाल उस तोराह स्क्रॉल के बारे में है जिसमें 85 पूरे अक्षर नहीं हैं; उसका नियम क्या है? क्या उसे शब्बत के दिन बचाया जाता है या नहीं? रव नहमान ने उनसे कहा: उसे नहीं बचाया जाता है।

इससे यह भी पता चलता है कि खुद तोराह में ही संपादकीय जटिलताओं की जानकारी थी। रब्बी साहित्य में अलग-अलग पांडुलिपि परंपराओं के बीच पाठ से जुड़े विवादों से जुड़ी परंपराएं भी सुरक्षित हैं। ‘ट्रैक्टेट सैनहेड्रिन 4ऐ’ में, रब्बी बाइबिल के शब्दों की अलग-अलग वर्तनी (स्पेलिंग) से कानूनी नियम निकालते हैं, जिससे यह संकेत मिलता है कि उन्हें इस बात की जानकारी थी कि पाठ के रूप अलग-अलग हो सकते हैं:

और रब्बी येहुदा हानासी के सबूत पर रब्बी क्या जवाब देंगे? वे कहेंगे कि भले ही “दोषी ठहराएंगे” शब्द को बहुवचन क्रिया के रूप में बोला जाता है, लेकिन इसे इस तरह लिखा गया है कि इसे एकवचन के रूप में भी पढ़ा जा सकता है। इसलिए, इससे एक से ज़्यादा जजों की ज़रूरत का पता नहीं चलता। § रब्बी येहुदा हानासी और विद्वानों के बीच का विवाद, इस आम सवाल का एक उदाहरण है कि क्या तोराह का लिखा हुआ टेक्स्ट (बिना स्वरों वाला) ज़्यादा अहम है या उसका उच्चारण। जैसा कि रब्बी यित्ज़ाक बार योसी कहते हैं कि रब्बी योहानान का कहना है: रब्बी येहुदा हानासी, रब्बी येहुदा बेन रोएट्ज़, बेत शम्मई, रब्बी शिमोन और रब्बी अकीवा, ये सभी मानते हैं कि तोराह का उच्चारण ही अहम है, और इसलिए हलाखा (धार्मिक कानून) का फ़ैसला शब्द के उच्चारण के आधार पर किया जाता है, न कि लिखे हुए टेक्स्ट के दूसरे संभावित अर्थों के आधार पर।

निष्कर्ष के तौर पर, रब्बी साहित्य बाइबिल के टेक्स्ट को इतिहास में एक बिल्कुल सरल, यांत्रिक रूप से स्थिर कड़ी के तौर पर पेश नहीं करता है। इसके बजाय, यह विवादित पाठों, भूली-बिसरी परंपराओं, अनिश्चित वर्तनी, लिपिकों द्वारा किए गए सुधारों, अलग-अलग पांडुलिपियों, संपादकीय प्रक्रियाओं और लगातार जारी व्याख्यात्मक पुनर्निर्माण के सबूतों को संजोकर रखता है।

इस प्रकार, आधुनिक विद्वानों द्वारा गलत साबित होने के बजाय, इस्लाम का मुख्य तर्क—यानी यह कि शुरुआती ईश्वरीय संदेश में इंसानी बदलाव, संपादन और उसे आगे बढ़ाने में कमियां रह गईं—टेक्स्ट की आलोचना और खुद यहूदी परंपरा में मौजूद बातों से मज़बूती से साबित हुआ है।

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