इस्लाम में, कुरान को अल्लाह का सीधा और बिना किसी बदलाव वाला संदेश माना जाता है, जो लगभग तेईस साल की अवधि में फ़रिश्ते जिब्रील के ज़रिए आखिरी पैगंबर, हज़रत मुहम्मद (ﷺ) पर उतारा गया था। इसलिए इस्लामी परंपरा में वही (ईश्वरीय संदेश) और पैगंबर के बीच स्पष्ट अंतर किया जाता है: पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) को कुरान का “लेखक” नहीं माना जाता; वे (ﷺ) इसके प्राप्तकर्ता और इसे पहुँचाने वाले हैं। कुरान खुद बार-बार इस अंतर पर ज़ोर देता है:

और वह तो अपनी नफ़सियानी ख्वाहिश से कुछ भी नहीं कहते | ये तो बस वही है जो भेजी जाती है | इनको निहायत ताक़तवर (फ़रिश्ते जिबरील) ने तालीम दी है |(क़ुरआन, 53:3–5)

नतीजतन, इस्लामी ढांचे में, वही (ईश्वरीय संदेश) का स्रोत बिल्कुल स्पष्ट और पारदर्शी है: इसका स्रोत अल्लाह है, इसे प्राप्त करने वाले पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) हैं, और शुरुआती मुस्लिम समुदाय में इसे याद रखने और लिखकर संकलित करने, दोनों ही तरीकों से सुरक्षित रखा गया है।

इसके उलट, न्यू टेस्टामेंट के गॉस्पेल (सुसमाचारों) के लेखक कौन थे, इसे लेकर स्थिति काफी ज़्यादा पेचीदा है। पारंपरिक ईसाई मान्यता के अनुसार, चार मुख्य गॉस्पेल क्रमशः मैथ्यू (प्रेरित), मार्क (पीटर के साथी), ल्यूक (पॉल के साथी) और जॉन (ज़ेबेदी के बेटे) ने लिखे थे। फिर भी, जब चर्च की परंपरा को कुछ समय के लिए अलग रखकर इन लेखों की अंदरूनी तौर पर—यानी सिर्फ़ साहित्यिक, भाषाई, ऐतिहासिक और पाठ-संबंधी विश्लेषण के ज़रिए—जांच की जाती है, तो इन लेखकों के नाम तय करने की बात को सही साबित करना काफ़ी मुश्किल हो जाता है।

असल में, आधुनिक आलोचनात्मक अध्ययन का एक बड़ा वर्ग (जिसमें खुद कई ईसाई विद्वान भी शामिल हैं) यह मानता है कि गॉस्पेल (सुसमाचार) औपचारिक रूप से गुमनाम रचनाएँ हैं। ये रचनाएँ प्रत्यक्षदर्शी प्रेरितों द्वारा सीधे तौर पर लिखी गई आत्मकथात्मक यादें नहीं हैं, बल्कि मौखिक परंपरा, सामुदायिक धर्म-सिद्धांत और साहित्यिक निर्भरता की कई परतों से मिलकर बनी हैं।

यह गुमनामी कोई मामूली या संयोग से जुड़ी बात नहीं है। यह एक महत्वपूर्ण आंतरिक घटना है। कहानी के मुख्य हिस्से में “मैथ्यू के अनुसार,” “मार्क के अनुसार” जैसे शीर्षक लेखक के अपने दावों के तौर पर नहीं मिलते। बल्कि, ये बाद में उभरती हुई चर्च परंपरा द्वारा जोड़े गए शीर्षक हैं। आंतरिक रूप से, ये लेख खुद कभी भी लेखक की सीधी पहचान स्थापित नहीं करते हैं।

अब हम हर सुसमाचार की अलग-अलग जाँच कर सकते हैं, ताकि उन बड़ी अंदरूनी मुश्किलों को समझ सकें जो उन्हें पारंपरिक रूप से माने जाने वाले लेखकों से जोड़ने में आती हैं।

मैथ्यू

परंपरागत रूप से मैथ्यू से जुड़ी गॉस्पेल (सुसमाचार) की जब बारीकी से जांच की जाती है, तो इसके सीधे तौर पर किसी प्रेरित द्वारा लिखे जाने के दावे में कई बड़ी आंतरिक मुश्किलें सामने आती हैं। चर्च की परंपरा के अनुसार, यह ग्रंथ मैथ्यू ने लिखा था, जो टैक्स वसूलने का काम करता था और यीशु के चुने हुए बारह शिष्यों में से एक था। फिर भी, इस गॉस्पेल की लेखन शैली अक्सर ऐसी नहीं लगती जैसी किसी प्रत्यक्षदर्शी के संस्मरण से आम तौर पर उम्मीद की जाती है। इसके बजाय, यह ग्रंथ एक बेहतरीन साहित्यिक रचना जैसा लगता है, जिसे बाद के दौर में ग्रीक भाषा बोलने वाले किसी यहूदी-ईसाई लेखक ने पहले से मौजूद लिखित और मौखिक परंपराओं के आधार पर तैयार किया था।

शायद सबसे अहम अंदरूनी तर्क मैथ्यू के ‘गॉस्पेल ऑफ़ मार्क’ पर बहुत ज़्यादा निर्भर होने से जुड़ा है। आधुनिक विद्वानों ने लंबे समय से यह माना है कि मैथ्यू ने मार्क की ज़्यादातर सामग्री (जिसे आम तौर पर लगभग 90% माना जाता है) को ज्यों का त्यों अपनाया है; अक्सर उन्होंने न केवल उन्हीं घटनाओं को, बल्कि घटनाओं के क्रम, वाक्य-संरचना और ग्रीक शब्दों तक को भी वैसा ही बनाए रखा है।

कई जगहों पर मैथ्यू ने मार्क की बातों को लगभग हूबहू दोहराया है, जिसमें ऐसी बातें भी शामिल हैं जो अजीब, फालतू या धार्मिक नज़रिए से मुश्किल लगती हैं। यह बात पारंपरिक दावों के लिए एक बड़ी उलझन पैदा करती है कि लेखक कौन था। अगर मैथ्यू सच में यीशु के प्रेरित और उनके साथ रहने वाले प्रत्यक्षदर्शी थे, तो वे किसी ऐसे व्यक्ति के काम पर इतना ज़्यादा क्यों निर्भर रहते जो खुद प्रेरित नहीं था? आम तौर पर उम्मीद की जाती है कि प्रत्यक्षदर्शी का विवरण स्वतंत्र रूप से काम करेगा, जहाँ ज़रूरी हो वहाँ दूसरी परंपराओं को सुधारेगा और ऐसी साफ़-साफ़ निजी यादें बताएगा जो उन लेखकों के पास नहीं थीं जिन्होंने घटना को खुद नहीं देखा था। इसके बजाय, मैथ्यू के लेखक मुख्य रूप से एक संकलनकर्ता, संपादक और धार्मिक सामग्री को व्यवस्थित करने वाले व्यक्ति की तरह काम करते हैं।

यह निर्भरता उन हिस्सों में खास तौर पर साफ़ दिखती है जहाँ मैथ्यू, मार्क की कहानी के ढांचे को बनाए रखते हुए भी, धार्मिक कारणों से मार्क के शब्दों को नरम या उनमें बदलाव करते हैं। इसका एक बहुत अहम उदाहरण यीशु की भावनात्मक स्थिति से जुड़ा है। मार्क 3:1–6 में, यीशु को गुस्से और परेशानी, दोनों ही स्थितियों में दिखाया गया है:

एक बार फिर यीशु आराधना-गृह में गए, और वहाँ एक आदमी था जिसका हाथ सूखा हुआ था। उनमें से कुछ लोग यीशु पर आरोप लगाने का बहाना ढूंढ रहे थे, इसलिए वे ध्यान से देख रहे थे कि क्या वह सब्त के दिन उसे ठीक करेंगे। यीशु ने उस सूखे हाथ वाले आदमी से कहा, “सबके सामने खड़े हो जाओ।” फिर यीशु ने उनसे पूछा, “सब्त के दिन क्या करना सही है: भलाई करना या बुराई करना, जान बचाना या जान लेना?” लेकिन वे चुप रहे। उन्होंने गुस्से में उनकी ओर देखा और उनके कठोर दिलों को देखकर दुखी होकर उस आदमी से कहा, “अपना हाथ आगे बढ़ाओ।” उसने हाथ आगे बढ़ाया, और उसका हाथ पूरी तरह ठीक हो गया। फिर फरीसी बाहर चले गए और हेरोदियों के साथ मिलकर योजना बनाने लगे कि यीशु को कैसे मारा जाए।

यीशु से गुस्से को जोड़ने से धर्म-संबंधी मुश्किलें पैदा होती हैं, खासकर उन बाद की ईसाई परंपराओं के लिए जो मसीह के पूरी तरह शांत रहने और उनके पाप-रहित होने पर ज़ोर देती हैं। गौरतलब है कि जब मैथ्यू इसी कहानी को दोहराते हैं (मैथ्यू 12:9–14), तो यीशु के गुस्से का साफ़ ज़िक्र पूरी तरह गायब हो जाता है:

वहाँ से आगे बढ़कर वे उनके आराधनालय में गए, जहाँ एक आदमी का हाथ सूखा हुआ था। यीशु पर आरोप लगाने का बहाना ढूँढ़ते हुए उन्होंने उनसे पूछा, “क्या सब्त के दिन किसी को ठीक करना सही है?” उन्होंने उनसे कहा, “अगर तुममें से किसी के पास भेड़ हो और वह सब्त के दिन किसी गड्ढे में गिर जाए, तो क्या तुम उसे पकड़कर बाहर नहीं निकालोगे? एक इंसान भेड़ से कहीं ज़्यादा कीमती होता है! इसलिए सब्त के दिन भलाई करना सही है।” फिर उन्होंने उस आदमी से कहा, “अपना हाथ आगे बढ़ाओ।” तो उसने अपना हाथ आगे बढ़ाया और वह पूरी तरह ठीक हो गया, बिल्कुल दूसरे हाथ जैसा। लेकिन फरीसी बाहर चले गए और उन्होंने योजना बनाई कि वे यीशु को कैसे मार डालें।

मैथ्यू, मार्क से मिली कहानी की बुनियादी बनावट को तो बनाए रखते हैं, लेकिन वे उन भावनात्मक विवरणों को हटा देते हैं जो समस्या पैदा कर सकते थे। यह पैटर्न बार-बार दिखता है: ऐसा लगता है कि मैथ्यू को मार्क का लिखा हुआ कंटेंट मिला और उन्होंने उसे धर्म-विज्ञान के नज़रिए से बेहतर या नरम बनाया। उदाहरण के लिए, नासरत में यीशु के बारे में मार्क 6:5 में कहा गया है: “वे वहाँ कोई बड़ा चमत्कार नहीं कर सके, सिवाय इसके कि उन्होंने कुछ बीमार लोगों पर हाथ रखकर उन्हें ठीक कर दिया।” इन शब्दों से ऐसा लग सकता है कि यीशु की शक्ति सीमित थी। मैथ्यू 13:58 में इस बात को ऐसे लिखा गया है: “और उन्होंने वहाँ ज़्यादा बड़े चमत्कार नहीं किए, क्योंकि लोगों को उन पर विश्वास नहीं था,” यानी ‘असमर्थता’ को ‘जान-बूझकर न करने’ में बदल दिया गया। इसी तरह, मार्क 10:18 में यीशु के ये शब्द दर्ज हैं: “तुम मुझे अच्छा क्यों कहते हो? कोई भी अच्छा नहीं है, सिवाय परमेश्वर के।” मैथ्यू 19:17 में इस बातचीत को थोड़ा बदल दिया गया है: “तुम मुझसे क्यों पूछते हो कि क्या अच्छा है?” इस तरह यीशु के “दिव्य (या गैर-दिव्य)” दर्जे को लेकर धर्म-विज्ञान से जुड़ी संभावित उलझन को कम कर दिया गया। ये उदाहरण बताते हैं कि यह किसी प्रत्यक्षदर्शी की अचानक याद नहीं है, बल्कि मिली हुई जानकारी में जान-बूझकर किया गया संपादकीय सुधार है।

मैथ्यू के बुलाए जाने के किस्से में यह बात और भी साफ़ हो जाती है। मार्क 2:14 में, यीशु लेवी नाम के एक टैक्स कलेक्टर को बुलाते हैं: “वहाँ से गुज़रते हुए, उन्होंने अल्फियस के बेटे लेवी को टैक्स बूथ पर बैठे देखा।” लेकिन मैथ्यू 9:9 में, वही कहानी लगभग वैसी ही दोहराई गई है, बस “लेवी” की जगह “मैथ्यू” नाम है: “जब यीशु वहाँ से गुज़रे, तो उन्होंने मैथ्यू नाम के एक आदमी को टैक्स बूथ पर बैठे देखा।” यह दृश्य बहुत छोटा और बिना किसी निजी भावना वाला है। अगर प्रेरित मैथ्यू खुद अपने धर्म-परिवर्तन और चेला बनने के बुलावे की कहानी सुना रहे होते, तो कोई भी उनसे अपनी ज़िंदगी से जुड़ी जीवंत बातें, भावनाओं से भरी जानकारी या अपनी आँखों देखी यादों के विस्तार की उम्मीद कर सकता था। इसके बजाय, यह किस्सा एक तय ढर्रे पर चलता है और पूरी तरह से मार्क की कहानी के ढाँचे पर निर्भर है; ऐसा लगता है जैसे लेखक किसी बड़े बदलाव वाले निजी अनुभव को बताने के बजाय, पहले से चली आ रही परंपरा को ही अपनाकर उसे नए रूप में पेश कर रहा हो।

यह बात भी उतनी ही अहम है कि लेखक मैथ्यू का ज़िक्र हमेशा ‘थर्ड पर्सन’ (अन्य पुरुष) में करता है। टेक्स्ट में कभी यह नहीं कहा गया है कि “यीशु ने मुझे बुलाया” या “मैं उनके पीछे हो लिया।” बल्कि, इसमें लिखा है: “यीशु ने मैथ्यू नाम के एक आदमी को देखा” (मैथ्यू 9:9)। हालाँकि पुराने समय में खुद का ज़िक्र ‘थर्ड पर्सन’ में करना कोई अनोखी बात नहीं थी, लेकिन जब इसे गॉस्पेल के गुमनाम होने और दूसरी रचनाओं पर उसकी निर्भरता के साथ जोड़कर देखा जाता है, तो यह बात और भी खास हो जाती है। कुल मिलाकर, इसका असर सीधे तौर पर लिखी गई आत्मकथा के बजाय किसी बाहरी व्यक्ति द्वारा लिखी गई जीवनी जैसा लगता है।

इसके उलट, पॉल के पत्रों में बार-बार अपनी पहचान और निजी अनुभव पर ज़ोर दिया गया है: “मैं, पॉल, यह अभिवादन अपने हाथों से लिख रहा हूँ” (1 कुरिन्थियों 16:21)। मैथ्यू में लेखक के तौर पर खुद को इस तरह सामने लाने की कमी हैरान करने वाली है।

इस सुसमाचार (गॉस्पेल) की भाषाई और साहित्यिक विशेषताएँ भी कुछ महत्वपूर्ण आंतरिक सवाल खड़े करती हैं। मैथ्यू (मत्ती) में इस्तेमाल की गई ग्रीक भाषा बहुत परिष्कृत और बनावट के लिहाज़ से बेहतरीन है; साथ ही, यह हिब्रू धर्मग्रंथों के ग्रीक अनुवाद, यानी ‘सेप्टुआजेंट’ (Septuagint) से गहराई से जुड़ी हुई है। पूरे सुसमाचार में, लेखक ने भविष्यवाणियों के पूरा होने को दिखाने वाले विस्तृत वाक्यांशों का इस्तेमाल किया है, जैसे: “यह इसलिए हुआ ताकि प्रभु की वह बात पूरी हो सके जो उन्होंने नबी के ज़रिए कही थी…” (मत्ती 1:22; 2:15; 2:17; 2:23; 4:14, आदि)। लेखक ग्रीक बाइबिल के पाठों के साथ लगातार जुड़ाव, जटिल साहित्यिक संरचना और उच्च-स्तरीय धार्मिक लेखन कौशल का प्रदर्शन करता है। सवाल सिर्फ़ यह नहीं है कि क्या कोई टैक्स वसूलने वाला व्यक्ति लिख सकता था, बल्कि यह है कि क्या पहली सदी के ग्रामीण फिलिस्तीन का रहने वाला गलीली शिष्य इतनी बेहतरीन ग्रीक साहित्यिक रचना कर सकता था, जिसमें धर्मग्रंथों के संदर्भों का व्यापक इस्तेमाल और संपादन की बारीकी दिखाई दे। अगर अंदरूनी तौर पर देखें, तो यह सुसमाचार किसी स्थानीय चश्मदीद गवाह की सीधी आत्मकथा जैसा कम, और एक प्रशिक्षित यहूदी-ईसाई लेखक की रचना जैसा ज़्यादा लगता है, जिसने शिक्षित हेलेनिस्टिक (यूनानी-प्रभावित) माहौल में इसे लिखा हो।

इसके अलावा, इस सुसमाचार का सामाजिक और धार्मिक परिवेश यीशु के फ़िलिस्तीन में किए गए शुरुआती सेवा-कार्य से अलग लगता है; यह उभरते हुए ईसाई धर्म और फ़रीसी यहूदी धर्म के बीच बाद में पैदा हुए तनावों को ज़्यादा दिखाता है। मैथ्यू बार-बार फ़रीसियों के ख़िलाफ़ तीखी आलोचना करते हैं, ख़ासकर मैथ्यू 23 में, जहाँ उन्हें “ढोंगी,” “अंधे मार्गदर्शक,” और “सफ़ेदी-पुती कब्रें” कहा गया है।

इन झगड़ों की कड़वाहट और संस्थागत स्वरूप से ऐसा लगता है कि ये सिनेगॉग (यहूदी प्रार्थना-स्थल) के अधिकारियों और ईसाई समुदायों के बीच संघर्ष के बाद के चरण को दर्शाते हैं; संभवतः यह 70 ईस्वी में यरूशलेम मंदिर के विनाश के बाद की बात है। शादी की दावत वाली कहानी में मैथ्यू 22:7 का ज़िक्र खास तौर पर उल्लेखनीय है: “राजा क्रोधित हो गया, उसने अपनी सेना भेजी, उन हत्यारों को खत्म कर दिया और उनके शहर को जला दिया।” कई विद्वानों ने इसे यरूशलेम के रोमन विनाश की बाद में की गई चर्चा के तौर पर देखा है। इससे यह संकेत मिलता है कि इसे किसी मूल प्रेरित प्रत्यक्षदर्शी के जीवनकाल के दौरान नहीं, बल्कि उस घटना के बाद लिखा गया था।

इस सुसमाचार में चर्च की संरचना और सामूहिक अधिकार के बारे में एक परिपक्व समझ (जिसे ‘एक्लेसियोलॉजी’ कहा जाता है) भी स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। सिनॉप्टिक सुसमाचारों में केवल मत्ती ही “चर्च” (एक्लेसिया) शब्द का स्पष्ट रूप से इस्तेमाल करता है। मत्ती 16:18 में, यीशु कहते हैं: “इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा,” और मत्ती 18:17 में अनुशासन की औपचारिक प्रक्रिया बताई गई है: “अगर वह उनकी बात न माने, तो चर्च को बताओ।”

ऐसे अंश एक संगठित ईसाई समुदाय की ओर इशारा करते हैं जो यीशु के पुनरुत्थान के बाद बना था और जिसमें शासन, सुधार और अधिकार के लिए संस्थागत व्यवस्थाएँ थीं। चर्च के विकास का यह स्तर यीशु के खुद के घूम-घूमकर सेवा करने वाले माहौल की तुलना में, बाद के ईसाई माहौल में ज़्यादा स्वाभाविक लगता है। गॉस्पेल अक्सर पुरानी बातों को याद करते हुए लगते हैं; वे यीशु को एक ऐसे चर्च के नज़रिए से देखते हैं जो पहले से ही स्थापित हो चुका था और अधिकार, पहचान और मुख्यधारा के यहूदी धर्म से अलग होने जैसे सवालों से जूझ रहा था।

इन सभी अंदरूनी बातों को एक साथ देखें तो उस पारंपरिक दावे पर गंभीर सवाल उठते हैं कि मैथ्यू का गॉस्पेल (सुसमाचार) खुद प्रेरित मैथ्यू का लिखा हुआ, आँखों देखा हाल है। मार्क पर बहुत ज़्यादा साहित्यिक निर्भरता, मैथ्यू के खुद के बुलाए जाने की कहानी को बिना किसी निजी भावना के बताना, अपनी आत्मकथा जैसी कोई साफ़ पहचान न देना, बेहतरीन ग्रीक साहित्यिक शैली, बाद के समय में सिनेगॉग और चर्च के बीच टकराव की झलक, और चर्च से जुड़े जटिल मुद्दों का ज़िक्र—ये सभी बातें इस ओर इशारा करती हैं कि इसे किसी ऐसे ईसाई लेखक ने लिखा है जो बाद के समय में किसी विकसित धार्मिक समुदाय का हिस्सा था, न कि यह किसी ऐसे गलीली शिष्य की सीधी-सादी यादें हैं जिसने खुद यीशु के साथ समय बिताया था।

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निशान

परंपरागत रूप से मार्क को श्रेय दिया जाने वाला गॉस्पेल, न्यू टेस्टामेंट की स्टडी में एक खास जगह रखता है। आधुनिक आलोचक विद्वान इसे चार मुख्य गॉस्पेल में सबसे पुराना मानते हैं और आम तौर पर इसका समय 65–75 सीई के आसपास का माना जाता है। यह निष्कर्ष मुख्य रूप से ‘मार्कन प्रायोरिटी’ (मार्क की प्राथमिकता) पर आधारित है: मैथ्यू (जैसा कि हमने देखा है) और ल्यूक, मार्क का बड़े पैमाने पर एक साहित्यिक स्रोत के रूप में इस्तेमाल करते हुए दिखाई देते हैं; वे अक्सर इसके शब्दों, क्रम और संरचना को बहुत सटीकता से दोहराते हैं।

नतीजतन, मार्क को अक्सर उस बुनियादी कहानी के तौर पर देखा जाता है जिस पर बाद में सिनॉप्टिक परंपरा विकसित हुई। चर्च की परंपरा के अनुसार, यह गॉस्पेल पीटर के साथी जॉन मार्क ने लिखा था और इसमें पीटर के उपदेश और यादें झलकती हैं। फिर भी, जब इस लेख को अंदर से देखा जाता है, तो गॉस्पेल खुद कभी भी पीटर से जुड़े होने का दावा नहीं करता, और कई साहित्यिक और धार्मिक बातें इस पारंपरिक दावे को काफी मुश्किल बना देती हैं।

सबसे ज़रूरी बात यह है कि गॉस्पेल में कहीं भी इसके लेखक का नाम नहीं बताया गया है, और न ही यह कहा गया है कि इसकी बातें पीटर की गवाही पर आधारित हैं। इस लेख में कहीं भी यह नहीं कहा गया है: “पीटर ने मुझे ये बातें बताईं,” “मैंने पीटर की यादों को लिखा,” या “यह वृत्तांत पीटर से मिला है।” पीटर से इसका संबंध पूरी तरह से बाद की बाहरी चर्च परंपराओं पर टिका है, खासकर दूसरी सदी की शुरुआत में पापियास के बयानों पर। हालाँकि, गॉस्पेल के अंदर ऐसा कोई साफ़ संकेत नहीं मिलता कि पीटर इस कहानी के मुख्य और विश्वसनीय स्रोत हैं।

असल में, पीटर को अक्सर बहुत नकारात्मक रूप में दिखाया गया है—वे अक्सर उलझन में, बिना सोचे-समझे काम करने वाले, आध्यात्मिक रूप से अंधे और आखिर में बिना विश्वास वाले नज़र आते हैं। हालाँकि, जो लोग मानते हैं कि पीटर ने ही यह लिखा है, वे कभी-कभी तर्क देते हैं कि ऐसी शर्मनाक ईमानदारी ही इसकी असलियत को साबित करती है, लेकिन कुल मिलाकर इसका साहित्यिक पैटर्न किसी सीधी-सादी यादों की किताब के बजाय कुछ ज़्यादा ही धार्मिक और प्रतीकात्मक लगता है।

सच तो यह है कि मार्क की सबसे खास अंदरूनी बातों में से एक है प्रेरितों की गलतफहमी पर लगातार ज़ोर देना, खासकर खुद पीटर के मामले में। मार्क 8:29 में, पीटर मशहूर तौर पर यीशु को मसीहा घोषित करते हैं:

आप मसीह हैं।

फिर भी, ठीक उसके बाद, जब यीशु अपने दुख और मृत्यु की भविष्यवाणी करते हैं, तो पतरस उन्हें डांटते हैं:

और पतरस उसे अलग ले जाकर उसे डांटने लगा (मरकुस 8:32)।

यीशु सुसमाचारों में पाई जाने वाली सबसे कड़ी फटकारों में से एक के साथ जवाब देते हैं:

हे शैतान, मेरे पीछे हट! क्योंकि तू परमेश्वर की बातों पर नहीं, बल्कि मनुष्यों की बातों पर ध्यान लगा रहा है (मरकुस 8:33)।

इस संवाद का प्रभाव वास्तव में काफ़ी गहरा है। पतरस, जिसे परंपरागत रूप से प्रमुख प्रेरित और सुसमाचार के पीछे मुख्य प्रत्यक्षदर्शी माना जाता है, यीशु की सही पहचान करने के तुरंत बाद सार्वजनिक रूप से शैतान के समान ठहराया जाता है। यह कथात्मक पैटर्न पूरे सुसमाचार में आगे भी जारी रहता है। पतरस बार-बार यीशु के मिशन को समझने में असफल होता है, उनकी शिक्षाओं को गलत समझता है और जुनून की कथा के दौरान दबाव में टूट जाता है।

इसका नतीजा पीटर के तीन बार इनकार करने के रूप में सामने आता है। मुर्गे के बांग देने से पहले पीटर आखिरकार यीशु को तीन बार नकार देता है (मरकुस 14:66–72), जबकि उसने बड़े ज़ोर-शोर से यह दावा किया था:

चाहे वे सब ठोकर खाकर गिर जाएं, तौभी मैं नहीं गिरूंगा (मरकुस 14:29),

मार्क इस विफलता का बहुत ही दुखद और विस्तृत वर्णन करते हैं। यह सुसमाचार किसी विजयी प्रेरित की यादों की तरह नहीं है, बल्कि यह व्यवस्थित रूप से शिष्यों की काबिलियत और समझ की कमियों को उजागर करता है। पीटर को एक विश्वसनीय गवाह के तौर पर कोई खास अहमियत नहीं दी गई है; बल्कि, वे इंसानी विफलता और नासमझी के एक बड़े उदाहरण के तौर पर सामने आते हैं।

इस चित्रण में पीटर अकेले नहीं हैं। पूरी ‘मार्क’ पुस्तक में, चेले मिलकर भी लगभग कुछ नहीं समझ पाते। बार-बार यीशु खुलकर सिखाते हैं, चमत्कार करते हैं, अपनी मृत्यु की भविष्यवाणी करते हैं और दृष्टांतों का अर्थ समझाते हैं, फिर भी चेले आध्यात्मिक रूप से नासमझ ही बने रहते हैं। तूफ़ान को शांत करने के बाद, यीशु पूछते हैं:

क्या अब भी तुममें विश्वास नहीं है? (मरकुस 4:40)।

लोगों को खाना खिलाने के चमत्कारों के बाद, मरकुस साफ़ तौर पर कहता है:

क्योंकि वे रोटियों के बारे में समझ नहीं पाए थे, बल्कि उनके दिल कठोर हो गए थे (मरकुस 6:52)।

यीशु के क्रूस पर चढ़ाए जाने की बार-बार भविष्यवाणी के बावजूद, चेले पद और महानता को लेकर बहस करते रहते हैं (मरकुस 9:33–34; 10:35–41)। न समझ पाने की यह बात पूरे सुसमाचार (Gospel) में बनावट और धर्म-विज्ञान, दोनों ही नज़रिए से मुख्य भूमिका निभाती है। चेले ऐतिहासिक यादों को भरोसेमंद तरीके से आगे बढ़ाने वालों के बजाय, ऐसे साहित्यिक पात्रों की तरह ज़्यादा काम करते हैं जो यीशु के जी उठने से पहले इंसानों की नासमझी को दिखाते हैं।

यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि वास्तविक प्रत्यक्षदर्शी संस्मरणों में अक्सर अनुभव की तात्कालिकता को प्रमुखता दी जाती है: याद की गई बातचीत, इंद्रियगत स्मृतियाँ, व्यक्तिगत चिंतन, और समझ या सहभागिता के दावे। इसके विपरीत, मरकुस छिपेपन, गोपनीयता और गलतफहमी पर ज़ोर देता है। यीशु चमत्कारों के बाद बार-बार चुप रहने का आदेश देते हैं (मरकुस 1:34, 1:44, 5:43, 8:30), जिसे विद्वान अक्सर “मसीहाई रहस्य” कहते हैं।मरकुस की कथा की दुनिया ऐसी है, जिसमें यीशु के सबसे निकट अनुयायी भी पुनरुत्थान के बाद तक उनकी पहचान को समझने में असफल रहते हैं। यह सुसमाचार को सीधी-सादी स्मृतियों के बजाय एक अत्यंत धर्मशास्त्रीय संरचना प्रदान करता है।

इस गॉस्पेल में कुछ ऐसी बातें भी हैं जिनके बारे में कुछ विद्वानों का तर्क है कि वे पहली सदी के फिलिस्तीनी यहूदी धर्म से भौगोलिक और सांस्कृतिक दूरी की ओर इशारा करती हैं। हालाँकि कोई भी एक उदाहरण अकेले निर्णायक नहीं है, लेकिन इन सभी बातों को मिलाकर जो पैटर्न बनता है, उस पर विद्वानों के बीच लगातार चर्चा होती रही है। मार्क कभी-कभी अपने पाठकों को यहूदी रीति-रिवाजों के बारे में समझाते हैं, जिससे पता चलता है कि उनके पाठक इन रीति-रिवाजों से परिचित नहीं थे। उदाहरण के लिए, मार्क 7:3–4 में हाथ धोने की रस्मों के बारे में समझाने के लिए बीच में रुककर जानकारी दी गई है:

क्योंकि फ़रीसी और सभी यहूदी तब तक कुछ नहीं खाते जब तक वे अपने हाथ अच्छी तरह धो न लें…

इसी तरह, मार्क पाठकों के लिए अरामी अभिव्यक्तियों का अनुवाद करते हैं:

• “तालिथा कूमी” (मरकुस 5:41);
• “एफ़ाता” (मरकुस 7:34);
• “बोआनेर्गेस” (मरकुस 3:17)।

ये अनुवाद बताते हैं कि इसके पाठक अरामी भाषा बोलने वाले फ़िलिस्तीन के बाहर के लोग थे। कुछ भौगोलिक क्रमों की भी आलोचना हुई है: जैसे मार्क 7:31 में, यीशु टायर से गलील सागर तक “सिदोन होते हुए” जाते हैं। कई विद्वान इस रास्ते को भौगोलिक रूप से अजीब मानते हैं (अगर कोई टायर से गलील सागर जाना चाहे, तो पहले सिदोन जाने पर यात्री को उल्टी दिशा में जाना होगा, क्योंकि गलील और डेकापोलिस की ओर दक्षिण-पूर्व मुड़ने से पहले उसे उत्तर की ओर जाना पड़ेगा)। इसी तरह, मार्क 5:1 में गेरासेन्स का ज़िक्र भी मुश्किल पैदा करता है क्योंकि गेरासा, गलील सागर से कई किलोमीटर दूर है। बचाव करने वाले इसके लिए तालमेल बिठाने वाली बातें कहते हैं, लेकिन मुख्य बात यही है कि कहानी से कभी-कभी ऐसा लगता है कि लेखक फ़िलिस्तीन की स्थानीय भूगोल और वहाँ की संस्कृति से कुछ हद तक अनजान या दूर था।

अपनी अपेक्षाकृत सरल ग्रीक शैली के बावजूद, मार्क का ग्रंथ साहित्यिक दृष्टि से अत्यंत परिष्कृत है। इस सुसमाचार में जटिल कथा-रचना तकनीकों का प्रयोग किया गया है, विशेष रूप से जिन्हें विद्वान “मार्कन अंतर्विन्यास” या “सैंडविचिंग” कहते हैं, जिसमें एक कहानी को दूसरी कहानी में इस प्रकार पिरोया जाता है कि उसके समानांतर रखकर धार्मिक व्याख्या की जा सके। उदाहरण के लिए, मार्क 5:21-43 में जायरस की पुत्री और रक्तस्राव से पीड़ित स्त्री की कहानियाँ आपस में गुंथी हुई हैं। इसी प्रकार, मार्क 11:12-21 में अंजीर के वृक्ष को शाप दिए जाने की घटना मंदिर के शुद्धिकरण से जुड़ी हुई है, जो प्रतीकात्मक रूप से मंदिर के न्याय को बंजर अंजीर के वृक्ष से जोड़ती है। इस प्रकार की सुनियोजित साहित्यिक कला सहज मौखिक स्मरण के बजाय सुनियोजित धार्मिक रचना का संकेत देती है।

खासकर, यीशु के दुख-भोग (पैशन) की कहानी में नाटकीय साहित्यिक शैली साफ़ दिखाई देती है। गेथसेमनी में यीशु के जागते रहने के दौरान उनके चेले बार-बार सो जाते हैं (मरकुस 14:32–42)। पतरस एक खास क्रम में तीन बार यीशु को पहचानने से इनकार करता है। सूली पर चढ़ाए जाने के समय चारों ओर अंधेरा छा जाता है (मरकुस 15:33)। मंदिर का पर्दा नाटकीय ढंग से दो हिस्सों में फट जाता है (मरकुस 15:38)। ये दृश्य कहानी के लिहाज़ से बहुत असरदार और धार्मिक रूप से गहरे अर्थ वाले हैं, लेकिन ये आँखों देखी घटनाओं के सीधे ब्यौरे के बजाय किसी रचे-बसे पवित्र नाटक जैसे ज़्यादा लगते हैं।

इसके अलावा, मार्क में उस तरह की आत्मकथा वाली बातें बहुत कम हैं जिनकी उम्मीद तब की जाती जब इसमें सीधे तौर पर पीटर की यादें शामिल होतीं। इसमें निजी विचार बहुत कम हैं, चश्मदीद गवाहों की यादों का ज़िक्र लगभग न के बराबर है, और कहानी सुनाने वाले को घटनाओं के बीच दिखाने की कोशिश भी लगभग नहीं की गई है। पुरानी यादों पर आधारित साहित्य में अक्सर लेखक की नज़दीकी और अधिकार को अहमियत दी जाती थी। इसके उलट, मार्क की कहानी कहने की शैली पूरी तरह से गुमनाम और तटस्थ है। लेखक कभी अपनी पहचान नहीं बताता, न ही अपने स्रोतों के बारे में बताता है और न ही अपनी रचना-विधि का वर्णन करता है। गॉस्पेल बस अचानक शुरू हो जाता है:

परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह के सुसमाचार का आरम्भ (मरकुस 1:1)।

यहाँ तक कि ‘मार्क’ के सुसमाचार का अंत भी इसके धार्मिक या आध्यात्मिक रचना होने के भाव को पुष्ट करता है। इसकी सबसे पुरानी पांडुलिपियों में, यह सुसमाचार अचानक ‘मार्क 16:8’ पर समाप्त होता हुआ प्रतीत होता है:

और वे कब्र से बाहर निकलकर भाग गए, क्योंकि वे कांप रहे थे और हैरान थे… और उन्होंने किसी से कुछ नहीं कहा, क्योंकि वे डरे हुए थे।

सबसे पुराने उपलब्ध समापन में पुनरुत्थान के बाद की कोई घटना नहीं दिखाई गई है। कहानी डर, खामोशी और अनसुलझे तनाव के साथ खत्म होती है; यह एक बहुत ही साहित्यिक और धार्मिक समापन है, न कि वैसी विजयी समाप्ति जैसी कि प्रेरितों के संस्मरणों से उम्मीद की जा सकती है।

इन सभी अंदरूनी बातों को एक साथ देखें तो उस पारंपरिक दावे के सामने बड़ी मुश्किलें खड़ी होती हैं कि ‘गॉस्पेल ऑफ़ मार्क’ असल में जॉन मार्क द्वारा लिखी गई पीटर की सीधी यादें हैं: जैसे कि टेक्स्ट में पीटर का साफ़ तौर पर ज़िक्र न होना, पीटर और उनके शिष्यों का बार-बार मज़ाक उड़ाया जाना और उन्हें गलत समझा जाना, बातों को न समझ पाने का धार्मिक पहलू, भौगोलिक और सांस्कृतिक दूरी के संकेत, बेहतरीन साहित्यिक बनावट और कहानी कहने वाले की पूरी तरह गुमनाम आवाज़—ये सब बताते हैं कि यह गॉस्पेल किसी चश्मदीद गवाह की सीधी यादों के बजाय, शुरुआती ईसाई समुदाय के विकास के दौरान तैयार की गई एक बहुत ही सोच-समझकर बनाई गई धार्मिक कहानी ज़्यादा लगती है।

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ल्यूक

परंपरागत रूप से ‘ल्यूक द इवेंजलिस्ट’ को श्रेय दिया जाने वाला सुसमाचार,न्यू टेस्टामेंट में कुछ ऐसे “सबसे आसान” (यानी स्पष्ट) संकेत देता है जिनसे पता चलता है कि इसके लेखक न तो यीशु के कार्यों के प्रत्यक्षदर्शी थे और न ही उन घटनाओं में शामिल कोई प्रेरित थे। खुद को प्रत्यक्षदर्शी के तौर पर पेश करने के बजाय, लेखक खुले तौर पर अपने काम को ईसाई साहित्य और इतिहास-लेखन के विकास के बाद के, दूसरे चरण में रखता है।

इस मामले में लूक की प्रस्तावना खास तौर पर अहम है। लूक 1:1–3 में, लेखक साफ़ तौर पर तीन समूहों के बीच फ़र्क बताता है: असल चश्मदीद गवाह (“वे लोग जो शुरू से ही चश्मदीद गवाह और वचन के सेवक थे”), पहले के संकलनकर्ता जिन्होंने लिखित ब्यौरे तैयार करने की कोशिश की (“बहुत से लोगों ने एक वृत्तांत संकलित करने का बीड़ा उठाया है”), और खुद वह, यानी बाद का जाँचकर्ता जिसने “कुछ समय से सभी बातों का बारीकी से अनुसरण किया है।”

“हमें सौंपी गई” वाक्यांश खास तौर पर इसलिए अहम है क्योंकि यह लेखक को परंपरा की शुरुआत करने वाले गवाहों के बजाय, उसे पाने वालों में रखता है। व्याकरण के नज़रिए से यह बनावट लेखक को प्रेरितों वाली पीढ़ी से जान-बूझकर अलग करती है। उन लेखों के उलट जो सीधे चश्मदीद गवाह के तौर पर अधिकार स्थापित करने की कोशिश करते हैं, लूक खुले तौर पर बीच की कड़ी, जानकारी के आगे बढ़ने और पहले से मौजूद लेखों पर निर्भरता को स्वीकार करते हैं। सुसमाचारों में यह बात सबसे मज़बूत सबूतों में से एक है कि लेखक खुद यीशु के करीबी लोगों के घेरे के बजाय ईसाई आंदोलन की दूसरी पीढ़ी का हिस्सा है।

लेखक यह भी मानते हैं कि उनका सुसमाचार पहले से लिखी गई परंपराओं पर आधारित है। यह बात कि “बहुत से लोगों ने एक वृत्तांत तैयार करने का बीड़ा उठाया है,” यह बताती है कि यह सुसमाचार एक ऐसे साहित्यिक माहौल में सामने आया जो पहले से ही विकसित था और जिसमें यीशु के जीवन के कई लिखित वृत्तांत मौजूद थे। इसलिए, लेखक निजी यादों को संजोने वाले प्रत्यक्षदर्शी के तौर पर नहीं, बल्कि मिली-जुलाई सामग्री को एक साथ लाने वाले संकलनकर्ता, संपादक और साहित्यिक इतिहासकार के तौर पर लिखते हैं। इतिहास लिखने की यह समझ बहुत महत्वपूर्ण है। सुसमाचार की प्रमाणिकता सीधे तौर पर शामिल होने से नहीं, बल्कि लेखक के इस दावे से आती है कि उन्होंने परंपराओं की सावधानीपूर्वक जांच की और उन्हें व्यवस्थित ढंग से प्रस्तुत किया। इस तरह, यह रचना खुद को प्रत्यक्षदर्शी के बयान के बजाय साहित्यिक शोध के परिणाम के रूप में पेश करती है।

ल्यूक का मार्क के गॉस्पेल पर बहुत ज़्यादा निर्भर होना इस बात को और साफ़ करता है कि यह एक सेकेंडरी साहित्यिक रचना है। मैथ्यू की तरह ही (जैसा पहले बताया गया है), ल्यूक के बड़े हिस्से मार्क की सामग्री को उसी क्रम, शब्दों, बनावट और कहानी के ढांचे में दोहराते हैं। यह निर्भरता सिर्फ़ विषय-वस्तु तक ही सीमित नहीं है, बल्कि साहित्यिक भी है। हालाँकि, मैथ्यू की तरह ही, अगर लेखक सच में प्रेरितों का करीबी साथी रहा होता, या खासकर अगर वह प्रेरित पॉल का लंबे समय का साथी होता और उसे शुरुआती ईसाई गवाहों से सीधी जानकारी मिलती, तो पहले से लिखे गए गॉस्पेल पर इतनी ज़्यादा निर्भरता को ऐतिहासिक रूप से समझाना मुश्किल हो जाता। स्वतंत्र और प्रत्यक्ष यादों को सुरक्षित रखने के बजाय, ऐसा लगता है कि ल्यूक मुख्य रूप से पुरानी परंपराओं को एडिट करके उनका विस्तार करने, उन्हें फिर से व्यवस्थित करने और उन्हें धार्मिक रूप से बेहतर बनाने का काम करता है। इसलिए, यह गॉस्पेल आत्मकथात्मक यादों की तुलना में साहित्यिक संपादन को ज़्यादा दिखाता है।

लूका में बचपन की कहानियाँ इस बात को और पुख्ता करती हैं कि यह आँखों देखी घटनाओं की यादों को संजोकर नहीं, बल्कि एक सोची-समझी धार्मिक रचना के तौर पर लिखा गया है। सुसमाचार के बाकी हिस्सों में मिलने वाली सीधी-सादी यूनानी भाषा-शैली के उलट, लूका 1-2 में एक ऊँचे दर्जे की ‘सेप्टुआजेंट’ शैली अपनाई गई है, जो जान-बूझकर इज़राइल के धर्मग्रंथों की भाषा और लय की नकल करती है। “और ऐसा हुआ” जैसे वाक्यांश, सेमिटिक समानांतरता (parallelism), भविष्यवक्ताओं जैसी भाषा और धर्मग्रंथों के गहरे संदर्भ इन अध्यायों को आम “याद की गई” जीवनी के बजाय पवित्र इतिहास जैसा माहौल देते हैं।

इन कहानियों में ऐसे भजन भी शामिल हैं जो अचानक याद आने वाली बातों के बजाय धार्मिक कविताओं जैसे लगते हैं: उदाहरण के लिए, मरियम का ‘मैग्निफ़िकैट’ (लूका 1:46–55) 1 शमूएल 2 में हन्ना के गीत जैसा ही है। मरियम कहती हैं कि परमेश्वर ने “शासकों को उनके सिंहासन से नीचे गिराया है और दीन-दुखियों को ऊँचा उठाया है” और “भूखों को अच्छी चीज़ों से तृप्त किया है” (लूका 1:52–53); यह हन्ना की उस बात से बहुत मिलता-जुलता है जिसमें उसने कहा था कि प्रभु “नीचा दिखाता है और ऊँचा उठाता है” और “गरीबों को धूल से उठाकर खड़ा करता है” (1 शमूएल 2:7–8)। इसी तरह, कहानी का ढाँचा भी शमूएल से जुड़ी परंपराओं जैसा ही है: एक बाँझ औरत चमत्कारिक रूप से गर्भवती होती है, ईश्वर द्वारा चुने गए बच्चे के जन्म की पहले ही घोषणा हो जाती है, भविष्यसूचक भजन जन्म का अर्थ बताते हैं, और मंदिर से जुड़े दृश्य कहानी को एक रूप देते हैं। ऐसे पैटर्न से पता चलता है कि यह आँखों देखी घटना की स्वतंत्र याद के बजाय सोच-समझकर धर्मग्रंथों के उदाहरणों (टाइपोलॉजी) के आधार पर रची गई कहानी है।

यीशु के बचपन की कहानियों में उनके जन्म से जुड़ी ऐसी बातें भी शामिल हैं जो पूरी तरह से विकसित ‘क्राइस्टोलॉजिकल’ (मसीह से जुड़ी) मान्यताएं हैं। गेब्रियल कहते हैं कि यीशु को “सर्वोच्च का पुत्र” कहा जाएगा (लूका 1:32), जबकि स्वर्गदूतों की घोषणा नवजात शिशु को “उद्धारकर्ता,” “मसीहा” और “प्रभु” बताती है (लूका 2:11)। ये केवल सामान्य जीवन-संबंधी विवरण नहीं हैं। ये परिपक्व धार्मिक व्याख्याएं हैं जो यीशु के पुनरुत्थान के बाद की ईसाई मान्यताओं को दर्शाती हैं।

ल्यूक का व्यापक ऐतिहासिक ढांचा भी धार्मिक इतिहास-लेखन के संकेत देता है: यीशु का जन्म हेरोद द ग्रेट के शासनकाल (ल्यूक 1:5) और क्विरिनियस के समय हुई जनगणना (ल्यूक 2:2) के दौरान एक ही समय पर बताया गया है, जबकि इन दोनों घटनाओं के समय में अंतर है (क्योंकि ल्यूक यीशु का जन्म हेरोद द ग्रेट के शासनकाल में—जिसकी मृत्यु लगभग 4 ईसा पूर्व में हुई थी—और क्विरिनियस के समय हुई जनगणना—जो पारंपरिक रूप से 6 ईस्वी की मानी जाती है—दोनों के दौरान बताते हैं, जिससे लगभग एक दशक का समय का अंतर पैदा होता है)। जनगणना का विवरण भी धार्मिक ज़रूरत के हिसाब से तैयार किया गया लगता है, क्योंकि यह यूसुफ और मरियम को बेथलहम ले जाता है ताकि यीशु का जन्म दाऊद के शहर में हो सके और मीका 5:2 की भविष्यवाणी पूरी हो सके। इन सब बातों को मिलाकर देखें तो ऊँची धार्मिक लेखन शैली, प्रतीकात्मक संरचना, बाद में बनी ईसा मसीह के बारे में समझ (क्रिस्टोलॉजी), और समय के अंतर को मिलाने की कोशिश—ये सभी बातें किसी चश्मदीद गवाह की यादों के बजाय जान-बूझकर की गई साहित्यिक-धार्मिक रचना की ओर इशारा करती हैं।

सुसमाचार की भाषाई संरचना भी एक उच्च शिक्षित हेलेनिस्टिक लेखक की ओर इशारा करती है, न कि किसी प्रत्यक्षदर्शी स्रोत की ओर। लूका की यूनानी भाषा को सर्वत्र सर्वत्र सुसमाचारों में सबसे परिष्कृत माना जाता है। लेखक ने वाक्पट्य भाषा पर उल्लेखनीय नियंत्रण, शैलीगत बहुमुखी प्रतिभा और ग्रीको-रोमन इतिहासलेखन की परंपराओं की गहरी समझ प्रदर्शित की है। परिष्कृत प्रस्तावना स्वयं सेमेटिक कथा परंपराओं की तुलना में शास्त्रीय ऐतिहासिक प्रस्तावनाओं से अधिक मिलती-जुलती है। यह साहित्यिक परिष्कार दृढ़ता से एक शिक्षित यूनानी भाषी बुद्धिजीवी द्वारा व्यापक भूमध्यसागरीय श्रोताओं के लिए रचना करने का संकेत देता है। आंतरिक रूप से, सुसमाचार यीशु और उनके प्रारंभिक फिलिस्तीनी शिष्यों के मूल अरामी भाषी परिवेश से दूर किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित करता है।

यह सांस्कृतिक और भौगोलिक दूरी गॉस्पेल में रीति-रिवाजों, जगहों और सेमिटिक अवधारणाओं के बार-बार दिए गए स्पष्टीकरणों में भी दिखाई देती है। कहानी अक्सर यह मानकर चलती है कि पढ़ने वाले फिलिस्तीनी यहूदी धर्म से परिचित नहीं हैं, जिसका मतलब है कि इसके पाठक मुख्य रूप से गैर-यहूदी और भौगोलिक रूप से दूर रहने वाले लोग हैं। लेखक एक ऐसे ईसाई आंदोलन के नज़रिए से लिखता है जो बाद में फैल रहा था और हेलेनिस्टिक दुनिया में बदल रहा था: यहूदी रीति-रिवाजों, भूगोल और धार्मिक प्रथाओं को अक्सर पाठकों के लिए संदर्भ के साथ समझाया जाता है, जिससे पता चलता है कि पाठक स्वाभाविक रूप से फिलिस्तीनी यहूदी जीवन से परिचित नहीं थे। ल्यूक नियमित रूप से जगहों और राजनीतिक हस्तियों की पहचान ज़्यादा विस्तृत जानकारी के साथ करते हैं (ल्यूक 2:1–4; 3:1–2), यीशु की वंशावली को केवल अब्राहम तक ही नहीं बल्कि आदम तक जोड़ते हैं (ल्यूक 3:38), और बार-बार इस बात पर ज़ोर देते हैं कि परमेश्वर की उद्धार की योजना में गैर-यहूदी भी शामिल हैं। शिमोन यीशु का वर्णन “गैर-यहूदियों के लिए प्रकाश” के रूप में करते हैं (ल्यूक 2:32), जबकि बाद में यीशु कहते हैं कि “इज़राइल में कई विधवाएँ थीं” फिर भी एलिय्याह को सिदोन में एक विदेशी महिला के पास भेजा गया था; और एलीशा ने इज़राइलियों के बजाय सीरियाई नामान को ठीक किया था (ल्यूक 4:25–27)।.

ऐसे विषय साफ़ तौर पर बताते हैं कि इसके पाठक मुख्य रूप से गैर-यहूदी थे और भौगोलिक रूप से दूर रहते थे। गॉस्पेल के विषय (जैसे सबको अपनाना, गैर-यहूदियों को शामिल करना, रोमन परिवेश के अनुसार ढालना, साहित्यिक सुंदरता और मुक्ति का इतिहास) यीशु के काम के शुरुआती फ़िलिस्तीनी माहौल से आगे बढ़कर धार्मिक सोच के विकास को दिखाते हैं।

इन सभी बातों को मिलाकर देखें तो अंदरूनी सबूतों से पता चलता है कि ल्यूक का लेखक कोई प्रत्यक्षदर्शी या प्रेरितों का साथी नहीं था जो अपनी आँखों देखी बातें लिख रहा हो, बल्कि वह बाद के समय का, बहुत पढ़ा-लिखा हेलेनिस्टिक ईसाई लेखक था जो धर्म-संबंधी इतिहास लिख रहा था। यह सुसमाचार पुरानी परंपराओं, साहित्यिक संकलन, संपादकीय तालमेल और बाद में की गई धर्म-संबंधी व्याख्या का नतीजा है। यह प्रत्यक्षदर्शियों की पीढ़ी से सीधे नहीं निकला है, बल्कि दूसरी पीढ़ी के ईसाई धर्म की चिंताओं और साहित्यिक संस्कृति को दिखाता है।

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जॉन

प्रत्यक्ष योहन्नाई प्रेरितीय लेखन के विरुद्ध आंतरिक प्रमाण भी पर्याप्त और बहुआयामी हैं। उदाहरण के लिए, सुसमाचार कहीं भी स्पष्ट रूप से यह नहीं बताता कि इसके लेखक जब्दी के पुत्र योहन्ना हैं। यद्यपि बाद की ईसाई परंपरा “प्रिय शिष्य” की पहचान योहन्ना के साथ करती है, लेकिन स्वयं पाठ इस पहचान को सीधे तौर पर स्थापित नहीं करता। यह गुमनामी विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, क्योंकि प्राचीन प्रत्यक्षदर्शी गवाही में अक्सर लेखक की स्पष्ट और प्रत्यक्ष पहचान की अपेक्षा की जाती थी।

“प्रिय शिष्य” का ज़िक्र हमेशा तीसरे व्यक्ति (थर्ड पर्सन) के तौर पर किया गया है, न कि सीधे कहानी सुनाने वाले के तौर पर। यूहन्ना 21:24 में कहा गया है:

यह वही शिष्य है जो इन बातों की गवाही देता है और जिसने इन्हें लिखा है।

शब्दों का चयन गवाह और गॉस्पेल के अंतिम साहित्यिक रूप के बीच एक कथात्मक दूरी बनाता है। आयत आगे कहती है:

और हम जानते हैं कि उसकी गवाही सच है।

“हम” का उपयोग विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह दृढ़ता से एक समुदाय या संपादकीय समूह को पहले के आंकड़े की गवाही को प्रमाणित करने का सुझाव देता है। प्रत्यक्ष स्व-लेखक की तरह लगने के बजाय, यह अनुच्छेद प्रिय शिष्य से जुड़ी परंपराओं को संरक्षित और समर्थन करने वाले बाद के अनुयायियों की आवाज के रूप में अधिक स्वाभाविक रूप से पढ़ा जाता है। इसलिए कई विद्वान जॉन 21:24 को संपादकीय मध्यस्थता और पोस्ट-एपोस्टोलिक संशोधन के प्रमाण के रूप में मानते हैं।

धार्मिक सोच के विकास के क्रम में, यह गॉस्पेल ‘सिनॉप्टिक’ परंपरा की तुलना में काफी बाद का लगता है। जॉन में ईसा मसीह के स्वरूप को बहुत ऊँचा और दिव्य दिखाया गया है, जिसमें उनके जन्म से पहले के अस्तित्व और ईश्वरीय पहचान पर ज़ोर दिया गया है। यीशु कहते हैं, “अब्राहम के होने से पहले, मैं हूँ” (जॉन 8:58), बार-बार स्वर्ग से नीचे आने की बात करते हैं (जॉन 6:38), और शुरुआत में ही उन्हें ‘लोगोस’ (ईश्वरीय वचन) के रूप में पहचाना गया है, जिनका अस्तित्व दुनिया बनने से पहले से था और जो “परमेश्वर के साथ थे” और “स्वयं परमेश्वर थे” (जॉन 1:1)। जॉन की लंबी धार्मिक चर्चाएँ, सिनॉप्टिक गॉस्पेल की छोटी-छोटी सूक्तियों और दृष्टांतों से बिल्कुल अलग हैं। आलोचकों का तर्क है कि ये लंबे और गहरे दार्शनिक भाषण, हूबहू ऐतिहासिक यादों के बजाय, जॉन को मानने वाले समुदाय के दशकों के धार्मिक चिंतन को दर्शाते हैं।

साहित्यिक-धार्मिक रचना का एक और संकेत यीशु की आवाज़ और कहानी सुनाने वाले की आवाज़ के बीच शैलीगत समानता है। यूहन्ना में, कहानी की टिप्पणी, धार्मिक व्याख्या और यीशु की सीधी बातचीत के बीच का अंतर अक्सर धुंधला हो जाता है। यीशु उसी ऊँचे धार्मिक अंदाज़ में बात करते हैं जैसे खुद सुसमाचार लेखक; इससे पता चलता है कि सुसमाचार में यीशु की याद की गई बातों के सटीक ऐतिहासिक रिकॉर्ड के बजाय, लेखक द्वारा यीशु की धार्मिक व्याख्या को सुरक्षित रखा गया है।

“रोशनी,” “जीवन,” “सच्चाई,” “महिमा,” “विश्वास,” “दुनिया,” “भेजे जाने” और “अनंत जीवन” जैसे शब्द कहानी कहने वाले की आवाज़ और यीशु के भाषणों, दोनों में लगभग एक ही तरह से इस्तेमाल हुए हैं। उदाहरण के लिए, प्रस्तावना की धार्मिक भाषा (“उसमें जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति थी,” यूहन्ना 1:4) यीशु की अपनी बातों से बहुत मिलती-जुलती है (“मैं जगत की ज्योति हूँ,” यूहन्ना 8:12)। इसी तरह, कहानी सुनाने वाला कहता है कि विश्वास करने वालों को “अनंत जीवन” मिल सकता है (यूहन्ना 20:31), जबकि यीशु भी पूरे सुसमाचार में बार-बार इन्हीं विचारों और शब्दों का इस्तेमाल करते हैं (यूहन्ना 3:16; 5:24; 17:3)। लिखने का अंदाज़ इतना एक जैसा है कि कई जगहों पर विद्वानों के बीच इस बात पर बहस होती है कि यीशु की बात असल में कहाँ खत्म होती है और कहानी सुनाने वाले की टिप्पणी कहाँ शुरू होती है। इसका एक खास उदाहरण यूहन्ना 3:13–21 में मिलता है, जहाँ यह तय करना मुश्किल हो जाता है कि कही गई बातें अभी भी यीशु की हैं या सुसमाचार लेखक धार्मिक चिंतन की ओर बढ़ गया है।

इस सुसमाचार (गॉस्पेल) का घटनाक्रम और विषय-वस्तु मैथ्यू, मार्क और ल्यूक के विवरणों से काफी अलग है। जॉन के अनुसार, मंदिर को शुद्ध करने की घटना यीशु के धर्म-प्रचार कार्य की शुरुआत में ही (जॉन 2:13–22), काना की घटना के ठीक बाद होती है। वहीं, सिनॉप्टिक सुसमाचारों (मैथ्यू, मार्क और ल्यूक) में यह घटना यीशु की यरूशलेम की आखिरी यात्रा के दौरान, उनकी गिरफ्तारी और मृत्युदंड से कुछ समय पहले होती है (मैथ्यू 21:12–13; मार्क 11:15–17; ल्यूक 19:45–46)। सिनॉप्टिक परंपरा में, मंदिर की यह घटना एक निर्णायक मोड़ की तरह काम करती है जो उस टकराव को और बढ़ा देती है जिसके कारण अंततः यीशु की मृत्यु होती है (मार्क 11:18)। इसलिए, जॉन द्वारा इस घटना को धर्म-प्रचार कार्य की शुरुआत में दिखाना महज घटनाओं के क्रम को बताने जैसा नहीं, बल्कि सोच-समझकर किया गया धार्मिक दृष्टिकोण से किया गया बदलाव लगता है, ताकि मंदिर का विषय शुरू से ही पूरे सुसमाचार का आधार बन सके।

यीशु के सेवकाई के संबंध में यूहन्ना द्वारा दी गई कालानुक्रमिक व्याख्या भी धर्मग्रंथों से बिल्कुल भिन्न है। मत्ती, मरकुस और लूका यीशु की सार्वजनिक गतिविधियों को लगभग एक वर्ष के भीतर ही चित्रित करते हैं, जो मुख्य रूप से गलीलिया में केंद्रित हैं, और फिर यरूशलेम की अंतिम यात्रा पर ले जाते हैं। वहीं, यूहन्ना ने वृत्तांत को कई फसह पर्वों के इर्द-गिर्द संरचित किया है (यूहन्ना 2:13; 6:4; 11:55), जिससे यह संकेत मिलता है कि उनकी सेवकाई कई वर्षों तक चली और गलीलिया तथा यरूशलेम के बीच बार-बार यात्राएँ हुईं। इसलिए भौगोलिक और समयगत ढाँचा काफी भिन्न है।

क्रूस पर चढ़ाने की घटनाओं का कालक्रम भी कुछ विरोधाभास प्रस्तुत करता है। सिनॉप्टिक ग्रंथों में, अंतिम भोज को स्पष्ट रूप से फसह के भोज के रूप में वर्णित किया गया है। मार्क 14:12 में कहा गया है:

बिना खमीर वाली रोटी के पर्व के पहले दिन, जब फसह का मेमना बलिदान किया जाता था…

इसी तरह, मत्ती 26:17 और लूका 22:7 में इस भोजन का ज़िक्र फसह (Passover) के संदर्भ में किया गया है। इसके बाद, अपने चेलों के साथ फसह का भोजन करने के अगले ही दिन यीशु को क्रूस पर चढ़ाया जाता है। हालाँकि, यूहन्ना के वृत्तांत में, फसह का भोजन करने से पहले ही यीशु की मृत्यु हो जाती है। यूहन्ना 19:14 में बताया गया है कि क्रूस पर चढ़ाने की घटना “फसह की तैयारी के दिन” हुई थी, जबकि यूहन्ना 18:28 के अनुसार, यीशु पर मुक़दमे के समय यहूदी अधिकारियों ने अभी फसह का भोजन नहीं किया था। इसका धार्मिक दृष्टि से महत्वपूर्ण अर्थ है: यीशु की मृत्यु ठीक उसी समय होती है जब फसह के मेमनों को तैयार किया जा रहा होता है; यह यूहन्ना के उस मुख्य विचार को पुष्ट करता है कि यीशु ही परमेश्वर के सच्चे बलिदान-मेमना हैं (यूहन्ना 1:29)। इसलिए, आलोचकों का तर्क है कि यहाँ घटनाओं का क्रम सीधे-सादे ऐतिहासिक विवरण के रूप में नहीं, बल्कि धार्मिक प्रतीकात्मकता के आधार पर तय किया गया है।

इसके अलावा, इस सुसमाचार में साहित्यिक परतों और संपादन के संकेत भी मिलते हैं। यूहन्ना 20:30–31 एक औपचारिक समापन की तरह लगता है:

यीशु ने अपने शिष्यों के सामने और भी कई चमत्कार किए… लेकिन ये बातें इसलिए लिखी गई हैं ताकि आप विश्वास करें…

फिर भी, इसके बाद अध्याय 21 आता है जिसमें और भी बातें बताई गई हैं, जिससे पता चलता है कि यह शायद बाद में जोड़ा गया कोई परिशिष्ट या संपादकीय विस्तार है। सुसमाचार में दूसरी जगहों पर अचानक आए बदलावों और बनावट में दिखने वाले जोड़ों के कारण कई विद्वानों का यह मानना ​​है कि यह लेख ‘योहानी समुदाय’ में विकास के कई चरणों से गुज़रा है।

आखिरकार, कुछ विद्वानों का तर्क है कि ‘प्रिय शिष्य’ सीधे तौर पर किसी ऐतिहासिक व्यक्ति का ज़िक्र नहीं है, बल्कि एक प्रतीकात्मक या धार्मिक हस्ती है। यह शिष्य खास मौकों पर रणनीतिक रूप से सामने आता है, बार-बार पीटर के साथ उसकी तुलना की जाती है, और वह हमेशा आदर्श विश्वास और समझ का उदाहरण पेश करता है। इस तरह, ‘प्रिय शिष्य’ मुख्य रूप से एक साहित्यिक और धार्मिक अधिकार वाली हस्ती के तौर पर काम कर सकता है, जिसके ज़रिए ‘योहानिन समुदाय’ अपनी परंपराओं और शिक्षाओं को आधार देता है।

इन सभी बातों को एक साथ देखें तो, चौथे गॉस्पेल के अंदरूनी सबूत इस पारंपरिक मान्यता को काफी मुश्किल में डाल देते हैं कि ज़ेबेदी के बेटे जॉन ही इसके लेखक थे और उन्होंने इसे एक प्रत्यक्षदर्शी के तौर पर लिखा था। गॉस्पेल में लेखक की पहचान कभी साफ़ तौर पर नहीं बताई गई है; इसमें हमेशा “प्रिय शिष्य” का ज़िक्र तीसरे व्यक्ति (थर्ड पर्सन) के तौर पर किया गया है, और ऐसा लगता है कि गॉस्पेल उस गवाह को उस समुदाय से अलग दिखाता है जो उसकी गवाही की पुष्टि करता है (“हम जानते हैं कि उसकी गवाही सच है,” जॉन 21:24)।

इसकी गहन विकसित क्राइस्टोलॉजी, विस्तृत धर्मशास्त्रीय एकालाप और यीशु की आवाज़ तथा कथावाचक की आवाज़ का शैलीगत मिश्रण, संरक्षित शब्दशः स्मरण के बजाय दशकों के धर्मशास्त्रीय चिंतन का संकेत देते हैं। सिनॉप्टिक परंपरा से प्रमुख कालानुक्रमिक और कथात्मक भिन्नताएँ, जिनमें मंदिर की शुद्धि की तिथि, यीशु के सेवकाई की अवधि और फसह के सापेक्ष क्रूस पर चढ़ाने का समय शामिल है, जानबूझकर किए गए धर्मशास्त्रीय पुनर्गठन को और अधिक इंगित करती हैं। साहित्यिक स्तरीकरण और संपादकीय विस्तार के संकेत, विशेष रूप से यूहन्ना 20:30-31 में स्पष्ट निष्कर्ष के बाद यूहन्ना 21 का जोड़ा जाना, सामूहिक रचना और संपादन के प्रभाव को पुष्ट करते हैं। सामूहिक रूप से, ये विशेषताएँ एक प्रत्यक्षदर्शी संस्मरण की ओर कम और एक ऐसे गहन विकसित धर्मशास्त्रीय कार्य की ओर अधिक इशारा करती हैं जो बाद के यूहन्ना समुदाय के भीतर निर्मित हुआ था जिसने यीशु से जुड़ी परंपराओं को संरक्षित, व्याख्यायित और नया रूप दिया।

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महत्वपूर्ण बातों पर गॉस्पेल के बीच विरोधाभास

इस बात का एक और अंदरूनी सबूत कि न्यू टेस्टामेंट के लेखक सीधे चश्मदीद गवाह नहीं थे, सिर्फ़ विरोधाभासों का होना ही नहीं है – क्योंकि असली चश्मदीद गवाह भी छोटी-मोटी बातों पर अलग-अलग राय रख सकते हैं – बल्कि अहम ऐतिहासिक, धार्मिक और कहानी से जुड़ी बातों में भी अंतर का होना है, जो आम तौर पर भरोसेमंद और सीधे गवाह के बयान के लिए ज़रूरी होती हैं। यानी, ये अंतर अक्सर मुख्य घटनाओं से जुड़े होते हैं, जिससे पता चलता है कि ये परंपराएँ बदलती हुई कम्युनिटीज़ में बनी और आगे बढ़ीं, न कि चश्मदीद गवाहों की पक्की यादों के तौर पर इन्हें सुरक्षित रखा गया।

यीशु के बचपन की कहानियाँ इसका एक बड़ा उदाहरण हैं, क्योंकि मैथ्यू और ल्यूक ने यीशु के जन्म और शुरुआती जीवन के बारे में बिल्कुल अलग-अलग बातें बताई हैं: मैथ्यू के अनुसार, यीशु का जन्म हेरोद द ग्रेट के शासनकाल में हुआ था (मैथ्यू 2:1), परिवार बेथलहम में रहता था, मैगी (ज्ञानी लोग) बच्चे से मिलने आए, हेरोद ने बच्चों का कत्लेआम किया, और यूसुफ परिवार के साथ मिस्र भाग गया और बाद में नासरत में बस गया (मैथ्यू 2:13–23); वहीं ल्यूक के अनुसार, यूसुफ और मरियम नासरत में रहते थे, जनगणना के कारण कुछ समय के लिए बेथलहम गए (ल्यूक 2:4–5), उसके कुछ समय बाद शांति से यीशु को मंदिर में ले गए (ल्यूक 2:22–39), और फिर सीधे नासरत लौट आए, जिसमें मिस्र, मैगी या कत्लेआम का कोई ज़िक्र नहीं है।

यीशु की वंशावली भी काफी भिन्न है: मैथ्यू 1:1-16 सुलैमान के माध्यम से यीशु की वंशावली का पता लगाता है और जोसेफ के पिता को जैकब (मैथ्यू 1:16) के रूप में सूचीबद्ध करता है, जबकि ल्यूक 3:23-38 नाथन के माध्यम से वंश का पता लगाता है और जोसेफ के पिता की पहचान हेली के रूप में करता है (लूका 3:23)। जोसेफ की वंशावली का वर्णन करने का दावा करने के बावजूद, वंशावली कई पीढ़ियों में भिन्न है।

क्रूस पर चढ़ाए जाने के समय को लेकर भी एक बड़ा अंतर दिखता है, जैसा कि हमने जॉन वाले हिस्से में देखा है: सिनॉप्टिक गॉस्पेल में, ‘लास्ट सपर’ (आखिरी भोज) साफ़ तौर पर ‘पासओवर’ का भोजन है (मार्क 14:12; मैथ्यू 26:17; ल्यूक 22:7), जिसका मतलब है कि जीसस को पासओवर शुरू होने के बाद क्रूस पर चढ़ाया गया था। लेकिन जॉन के अनुसार, जीसस की मौत पासओवर का भोजन करने से पहले ही हो जाती है। जॉन 18:28 में बताया गया है कि यहूदी अधिकारियों ने अभी पासओवर का भोजन नहीं किया था, जबकि जॉन 19:14 में जीसस को सज़ा सुनाए जाने का समय “पासओवर की तैयारी का दिन” बताया गया है। जैसा कि पहले बताया गया है, घटनाओं का क्रम बदला हुआ लगता है ताकि जीसस की मौत उस समय हो जब पासओवर के लिए मेमनों को तैयार किया जा रहा हो; यह जॉन के धर्म-विज्ञान से जुड़े प्रतीकों के अनुकूल है।

यहाँ तक कि क्रूस पर यीशु के आखिरी शब्द भी अलग-अलग सुसमाचारों में काफी अलग-अलग हैं। मरकुस 15:34 और मत्ती 27:46 में, यीशु पुकारते हैं:

हे भगवान, हे भगवान, आपने मुझे क्यों छोड़ दिया?

लेकिन, लूका 23:46 में यीशु शांति से कहते हैं:

हे पिता, मैं अपनी आत्मा तेरे हाथों में सौंपता हूँ।

यूहन्ना 19:30 में, यीशु इसके बजाय घोषणा करते हैं:

यह समाप्त हो गया है।

ये “देखने-परखने में मामूली अंतर” नहीं हैं। ये यीशु के आखिरी पलों के अलग-अलग धार्मिक चित्रण हैं।

यीशु के फिर से जीवित होने की कहानियों में इस बात को लेकर भी काफी मतभेद हैं कि कब्र पर कौन गया था, उन्होंने क्या देखा और उसके बाद यीशु सबसे पहले कहाँ दिखाई दिए। मरकुस 16:1 में मरियम मगदलीनी, याकूब की माँ मरियम और सलोमे का नाम है; मत्ती 28:1 में सिर्फ़ मरियम मगदलीनी और “दूसरी मरियम” का ज़िक्र है; लूका 24:10 में महिलाओं का एक बड़ा समूह शामिल है; जबकि यूहन्ना 20:1 में शुरुआत में सिर्फ़ मरियम मगदलीनी का ज़िक्र है। कब्र पर मौजूद स्वर्गदूतों या पुरुषों की संख्या में भी अंतर है: मत्ती 28:2–5 में एक स्वर्गदूत, मरकुस 16:5 में एक नौजवान, और लूका 24:4 व यूहन्ना 20:12 में दो पुरुष बताए गए हैं। इसी तरह, फिर से जीवित होने के बाद उनके दिखाई देने की घटनाएँ भी गलील (मत्ती 28:16) और यरूशलेम (लूका 24:33–49) के बीच अलग-अलग तरह से बताई गई हैं। इस खास विषय के विस्तृत विश्लेषण के लिए, कृपया हमारा हालिया लेख पुनरुत्थान की परंपरा की कुरान-सम्मत आलोचना। देखें।

ऐसे अंतर इसलिए महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे अक्सर उन मुख्य घटनाओं से जुड़े होते हैं जो प्रत्यक्षदर्शी के बयान में आमतौर पर एक जैसी ही रहती हैं। ये पैटर्न न केवल यह बताते हैं कि अलग-अलग लोग एक ही घटना को अलग-अलग तरह से याद रखते हैं, बल्कि यह भी दिखाते हैं कि समय के साथ अलग-अलग समुदायों और लेखकों द्वारा अलग-अलग धार्मिक परंपराएँ कैसे बनीं, उनका विस्तार हुआ और उन्हें व्यवस्थित किया गया।

कुछ ईसाई धर्म-समर्थकों, खासकर माइकल लिकोना ने ग्रीको-रोमन इतिहास-लेखन के तौर-तरीकों का हवाला देकर इन समस्याओं का जवाब देने की कोशिश की है। इस नज़रिए के अनुसार, धर्म-प्रचारकों को धार्मिक या साहित्यिक उद्देश्यों के लिए घटनाओं को आगे-पीछे करने, समय-क्रम को छोटा करने, भाषणों को अपने शब्दों में कहने और कहानियों को नए सिरे से गढ़ने की “इजाज़त” थी, और उस समय के मानदंडों के हिसाब से इसे धोखा नहीं माना जाता था। फिर भी, यह बचाव आखिरकार उसी रूढ़िवादी पक्ष को कमज़ोर कर देता है जिसे यह बचाए रखना चाहता है।

जब साहित्यिक स्वतंत्रता का यह स्तर स्वीकार कर लिया जाता है, तो सुसमाचार ग्रंथ प्रत्यक्षदर्शी साक्ष्य के रूप में कार्य करना बंद कर देते हैं और इसके बजाय लेखक के उद्देश्य से गढ़ी गई धार्मिक रचनाएँ प्रतीत होने लगते हैं। उस बिंदु पर, हम सुसंगत और एकीकृत सत्य दावे वाली “पवित्र साहित्य” से नहीं, बल्कि ऐसे ग्रंथों से निपट रहे होते हैं जिनके विरोधाभासों और ऐतिहासिक तनावों को साहित्यिक सिद्धांत के माध्यम से निरंतर तर्कसंगत बनाना पड़ता है। परिणामस्वरूप, सुसमाचार ग्रंथ विश्वसनीय रहस्योद्घाटन को संरक्षित करने वाले विशिष्ट रूप से आधिकारिक “पवित्र ग्रंथों” के रूप में कार्य करना बंद कर देते हैं, और इसके बजाय सामान्य मानवीय संपादकीय प्रक्रियाओं द्वारा गढ़ी गई “साहित्यिक-धार्मिक रचनाएँ” बन जाते हैं।

समस्या यह भी है कि ये अंतर केवल छोटी-मोटी बातों के बारे में नहीं, बल्कि अहम ऐतिहासिक और धार्मिक घटनाओं से जुड़े हैं। संक्षेप में कहें तो, जॉन ने मंदिर को शुद्ध करने की घटना को जीसस के जीवन के आखिरी हफ़्ते से हटाकर उनके काम की शुरुआत में दिखाया है (जॉन 2:13–22 बनाम मार्क 11:15–18); उन्होंने क्रूस पर चढ़ाए जाने की घटनाक्रम को इस तरह बदला है कि जीसस ‘पासओवर’ से पहले ही प्रतीकात्मक “ईश्वर के मेमने” के रूप में मर जाते हैं (जॉन 19:14 बनाम मार्क 14:12); और उन्होंने जीसस की शिक्षाओं का तरीका भी सिनॉप्टिक सुसमाचारों से बिल्कुल अलग दिखाया है। इसी तरह, जीसस के फिर से जीवित होने की कहानियों में भी ज़रूरी बातों पर अंतर है: कब्र पर कौन गया, कितने स्वर्गदूत दिखे, जीसस सबसे पहले कहाँ दिखे, और क्या चेले यरूशलेम में ही रहे या गलील चले गए।

इसलिए, लिकोना का समाधान खुद उनके ही तर्क को कमज़ोर करने वाला है: विरोधाभासों में तालमेल बिठाने की कोशिश में, वे असल में यह मान लेते हैं कि धर्म-प्रचारकों ने धार्मिक असर डालने के लिए घटनाओं के क्रम और परंपराओं में बदलाव किया था। इससे बाइबिल के शब्दों के अक्षरशः सही होने और चश्मदीद गवाहों की सटीक रिपोर्टिंग के दावों को सीधे तौर पर धक्का लगता है। उनका मशहूर (और विवादित) सुझाव कि मैथ्यू 27:52–53 में मरे हुए संतों का फिर से जीवित होना असल इतिहास के बजाय “प्रलय-संबंधी प्रतीकात्मकता” हो सकता है, यह बात खास तौर पर अहम है।

गॉस्पेल (सुसमाचारों) का बचाव करने की कोशिश में, लिकोना आखिरकार हमारे मुख्य आलोचनात्मक निष्कर्ष को ही पुख्ता करते हैं: सुसमाचार लेखक केवल निष्पक्ष चश्मदीद इतिहासकारों की तरह घटनाओं को दर्ज नहीं कर रहे थे। बल्कि, वे बहुत ही विकसित धार्मिक (थियोलॉजिकल) कथाएँ तैयार कर रहे थे, जिन्हें साहित्यिक रचनात्मकता और धार्मिक सिद्धांतों पर चिंतन के ज़रिए आकार दिया गया था।

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