मुसलमान होने के नाते, हमारा मानना ​​है कि पैगंबर मुहम्मद ﷺ के आगमन की भविष्यवाणी बाइबिल में की गई थी। यह धारणा स्वयं कुरान पर आधारित है, जिसमें स्पष्ट रूप से कहा गया है कि पैगंबर ﷺ का वर्णन पहले की ईश्वरीय वाणियों में किया गया था:

(यानि) जो लोग हमारे बनी उल उम्मी पैग़म्बर के क़दम बा क़दम चलते हैं जिस (की बशारत) को अपने हॉ तौरैत और इन्जील में लिखा हुआ पाते है (वह नबी) जो अच्छे काम का हुक्म देता है और बुरे काम से रोकता है और जो पाक व पाकीज़ा चीजे तो उन पर हलाल और नापाक गन्दी चीजे उन पर हराम कर देता है और (सख्त एहकाम का) बोझ जो उनकी गर्दन पर था और वह फन्दे जो उन पर (पड़े हुए) थे उनसे हटा देता है पस (याद रखो कि) जो लोग (नबी मोहम्मद) पर ईमान लाए और उसकी इज्ज़त की और उसकी मदद की और उस नूर (क़ुरान) की पैरवी की जो उसके साथ नाज़िल हुआ है तो यही लोग अपनी दिली मुरादे पाएंगें। (कुरान, 7:157)

बाइबल के उन कई हिस्सों में, जिन्हें मुसलमान ऐतिहासिक रूप से पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) के आगमन की भविष्यवाणी मानते रहे हैं, यशायाह 42 का स्थान विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। ऐसा इसलिए है क्योंकि इसमें कई स्वतंत्र विशेषताओं (जैसे वंशावली, भौगोलिक, कानूनी, कालक्रम और ऐतिहासिक) से मिलकर बनी एक बहुत ही सटीक रूपरेखा प्रस्तुत की गई है; जब इन सभी विशेषताओं को एक साथ देखा जाता है, तो वे यहूदी या ईसाई व्याख्याओं द्वारा बताए गए किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) के जीवन और मिशन से कहीं अधिक स्वाभाविक रूप से मेल खाती हैं।

सेवक और गैर-यहूदियों के लिए एक नया नियम

यह भविष्यवाणी एक ईश्वरीय घोषणा से शुरू होती है: “देखो, मेरा सेवक जिसे मैं थामे हुए हूँ; मेरा चुना हुआ, जिससे मेरी आत्मा प्रसन्न है; मैंने अपनी आत्मा उस पर रखी है: वह अन्य जातियों के लिए न्याय लाएगा” (यशायाह 42:1)। यशायाह के नज़रिए से यह भाषा साफ़ तौर पर भविष्य की ओर इशारा करती है। सेवक को ऐसे व्यक्ति के रूप में नहीं दिखाया गया है जिसका काम पहले ही पूरा हो चुका है, बल्कि ऐसे व्यक्ति के रूप में दिखाया गया है जिसका मिशन अभी शुरू होना बाकी है। इसके अलावा, उसका प्रभाव क्षेत्र इज़राइल से भी आगे तक फैला हुआ है। उसे सिर्फ़ एक कबीले, राज्य या स्थानीय समुदाय के लिए नहीं, बल्कि सभी राष्ट्रों के लिए नियुक्त किया गया है। यह व्यापक दायरा कुछ आयतों के बाद और भी साफ़ हो जाता है, जब यशायाह घोषणा करते हैं कि सेवक “तब तक न तो हारेगा और न ही निराश होगा, जब तक कि वह पृथ्वी पर न्याय स्थापित न कर दे: और द्वीप उसके नियम की प्रतीक्षा करेंगे” (यशायाह 42:4)।

“कानून” के तौर पर अनुवादित हिब्रू शब्द ‘तोराह’ है। हालाँकि आज के पाठक अक्सर तोराह को सिर्फ़ मूसा (उन पर शांति हो) के कानून से जोड़कर देखते हैं, लेकिन असल में यह शब्द ईश्वरीय निर्देश, मार्गदर्शन और आधिकारिक कानून को बताता है। इसलिए, यशायाह एक ऐसे सेवक का चित्रण करते हैं, जिसके ईश्वरीय मार्गदर्शन का इंतज़ार दूर-दराज़ के देश करेंगे। यह महज़ किसी उपदेशक, ऋषि या आध्यात्मिक सुधारक का वर्णन नहीं है। यह एक ऐसी हस्ती का वर्णन है, जिसका दिया गया मार्गदर्शन सभ्यता के स्तर पर एक मानक बन जाता है।

ऐसे संदर्भ में, ‘सेवक’ की पहचान या तो (a) सामूहिक रूप से इज़राइल से या (b) यीशु से करने में पाठ-संबंधी बड़ी कठिनाइयाँ आती हैं।

यहूदी मान्यताओं में सबसे आम व्याख्या यह है कि वह सेवक इज़राइल है। बेशक, यशायाह की कुछ आयतों में इज़राइल को साफ़ तौर पर ईश्वर का सेवक कहा गया है। हालाँकि, यशायाह 42 में एक ऐसे सेवक का ज़िक्र है जिसका मकसद देशों में न्याय लाना, पूरी धरती पर ईश्वरीय कानून लागू करना और ग़ैर-यहूदियों के लिए रोशनी बनना है। उस सेवक को सिर्फ़ मार्गदर्शन पाने वाले के तौर पर नहीं, बल्कि मार्गदर्शन देने वाले के तौर पर भी दिखाया गया है। उसे सिर्फ़ बहाल ही नहीं किया जाता; वह एक ऐसा ज़रिया बनता है जिसके ज़रिए दूसरों का भी उद्धार होता है।

यह बात तब और भी अहम हो जाती है जब यशायाह की ‘सेवक’ से जुड़ी आयतों को एक साथ पढ़ा जाता है। यशायाह 49 में, सेवक को “याकूब को वापस उनके पास लाने” और “इस्राएल के बचे हुए लोगों को बहाल करने” का काम सौंपा गया है (यशायाह 49:5–6)। अगर सेवक इस्राएल को बहाल करता है, तो वह सेवक सीधे तौर पर और बिना किसी पेचीदगी के, सामूहिक रूप से इस्राएल के ही समान नहीं हो सकता। सेवक और उन लोगों के बीच फ़र्क है जिन्हें बहाल करने के लिए सेवक को भेजा गया है। हालाँकि कुछ यहूदी टीकाकार “वफ़ादार इस्राएल” और “पापी इस्राएल” के बीच फ़र्क करके इस उलझन को सुलझाने की कोशिश करते हैं, लेकिन साफ़ तौर पर पढ़ने से यह संकेत मिलता है कि यह एक ऐसा व्यक्ति (सेवक) है जिसका मिशन उस राष्ट्र की सीमाओं से भी आगे तक फैला हुआ है।

इसके अलावा, यशायाह 42 में एक ऐसे सेवक का वर्णन है जिसके नियम का इंतज़ार दूर-दराज़ के देश और समुद्र-तटीय इलाके कर रहे हैं। ऐतिहासिक रूप से, इज़राइल एक राष्ट्र के तौर पर कभी भी ऐसी ईश्वरीय कानूनी व्यवस्था का स्रोत नहीं बना जिसे अलग-अलग महाद्वीपों में गैर-यहूदी लोगों ने अपनाया हो। इसलिए, इस भविष्यवाणी का दायरा इतना व्यापक लगता है कि इसे केवल सामूहिक रूप से इज़राइल से नहीं जोड़ा जा सकता।

ईसाई व्याख्या के सामने चुनौतियों का एक अलग ही सेट है। ईसाई आम तौर पर ‘सेवक’ की पहचान यीशु से करते हैं, और खुद न्यू टेस्टामेंट में मैथ्यू 12:18–21 के तहत यशायाह 42 के कुछ हिस्सों को उन पर लागू किया गया है।

लेकिन ऐसी व्याख्या से जुड़ी एक बड़ी मुश्किल ‘सेवक के कानून’ से संबंधित है। यशायाह कहते हैं कि “द्वीप उसके कानून का इंतज़ार करेंगे” (यशायाह 42:4)। हालाँकि, यीशु (उन पर शांति हो) ने आम तौर पर खुद को एक नई कानूनी व्यवस्था लाने वाले के तौर पर पेश नहीं किया। न्यू टेस्टामेंट के अनुसार, उन्होंने साफ़ तौर पर कहा: “यह मत सोचो कि मैं कानून या पैगंबरों को खत्म करने आया हूँ: मैं खत्म करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ” (मत्ती 5:17)। उनका काम मूसा के कानून के दायरे में हुआ, और उनकी शिक्षाओं को आम तौर पर उस कानून को स्पष्ट करने, गहरा करने और पूरा करने के तौर पर समझा जाता है, न कि नागरिक, व्यावसायिक, संवैधानिक, न्यायिक और राजनीतिक जीवन को नियंत्रित करने वाली कोई नई व्यापक कानूनी व्यवस्था शुरू करने के तौर पर।

जब हम यशायाह 42 में बताए गए ऐतिहासिक असर पर विचार करते हैं, तो यह बात और भी साफ़ हो जाती है। वह सेवक न सिर्फ़ नेकी की शिक्षा देता है, बल्कि पूरी दुनिया में न्याय भी कायम करता है। उसका कानून दूर-दूर के देशों तक पहुँचता है। वह तब तक डटा रहता है जब तक उसका मकसद कामयाब नहीं हो जाता। यह अध्याय अस्वीकृति और त्याग के बजाय जीत और स्थापना की भाषा के साथ खत्म होता है। ईसाई आम तौर पर इन विषयों को आध्यात्मिक या भविष्य-संबंधी नज़रिए से देखते हैं, जबकि हमारा तर्क है कि सबसे सीधा ऐतिहासिक अर्थ एक ऐसे पैगंबर की ओर इशारा करता है जिसका मकसद इतिहास में साफ़ तौर पर कामयाब हुआ।

इस समय, मुसलमान इतिहास से जुड़ा एक सीधा-सा सवाल पूछते हैं: इतिहास में ऐसी कौन सी हस्तियां हैं जिन्हें न केवल पैगंबर, बल्कि कानून बनाने वाले के तौर पर भी पहचाना जाता है, जिनकी ईश्वरीय शिक्षाओं ने स्थायी धार्मिक और सामाजिक व्यवस्थाएं कायम कीं?

मूसा साफ़ तौर पर इसी श्रेणी में आते हैं। उनके ज़रिए एक ईश्वरीय कानून व्यवस्था आई, जिसने इस्राइली जीवन के हर पहलू को नियंत्रित किया। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) भी इसी श्रेणी में आते हैं। कुरान और सुन्नत के ज़रिए एक व्यापक ढांचा सामने आया, जिसने इबादत, पारिवारिक रिश्तों, व्यापार, विरासत, आपराधिक न्याय, शासन, युद्ध, कूटनीति और सामाजिक आचरण को व्यवस्थित किया। कोई इस्लाम के दावों को माने या न माने, इस बात से इनकार करना मुश्किल है कि पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने ऐतिहासिक रूप से एक पैगंबर-कानून निर्माता के तौर पर काम किया, जिनकी शिक्षाओं ने दुनिया की एक महान कानूनी सभ्यता को जन्म दिया।

ईसा मसीह के उलट, उन्होंने एक ऐसी धार्मिक और कानूनी व्यवस्था बनाई जिसने उनके जीवनकाल में ही पूरी सभ्यता को बदल दिया और उनकी मृत्यु के बाद भी उसका विस्तार होता रहा। यह बात इसलिए भी खास है क्योंकि कई आधुनिक ईसाई – खासकर पश्चिम में, जहाँ वे आम तौर पर धर्मनिरपेक्ष उदारवादियों की तरह काम करते हैं – खुद ईसाई धर्म और इस्लाम की तुलना करते समय इसी अंतर पर ज़ोर देते हैं। ईसाई धर्म के ये समर्थक अक्सर यह तर्क देते हैं कि ईसाई धर्म कोई कानूनी व्यवस्था नहीं है और ईसा मसीह शरीयत जैसी कोई विस्तृत धार्मिक कानूनी व्यवस्था बनाने नहीं आए थे।

इसलिए, मुसलमानों का तर्क सिर्फ़ यह नहीं है कि पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) को यशायाह 42 की भविष्यद्वाणी में फिट किया जा सकता है। बल्कि, बात यह भी है कि जब इस अध्याय की सभी जानकारियों और विवरणों के आधार पर परखा जाता है, तो अन्य प्रमुख व्याख्याओं के सामने बड़ी मुश्किलें आती हैं। वह ‘सेवक’ केदार और रेगिस्तान से जुड़ा है, वह ऐसा कानून लाता है जिसका देश बेसब्री से इंतज़ार कर रहे हैं, वह गैर-यहूदियों के लिए रोशनी का काम करता है, वह तब तक डटा रहता है जब तक धरती पर न्याय स्थापित न हो जाए, और वह ऐतिहासिक जीत हासिल करता है। हमारा मानना ​​है कि इतिहास में कोई भी व्यक्ति इन सभी विशेषताओं को पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) की तरह स्वाभाविक और व्यापक रूप से पूरा नहीं करता है।

संबंधित: [देखें] ईसाई प्रोफ़ेसर धर्मनिरपेक्ष आधुनिकता के बजाय शरिया को प्राथमिकता देते हैं

भूगोल और वंशावली

भविष्यवाणी का भौगोलिक पहलू इस तर्क को और मज़बूत बनाता है। यशायाह अचानक आदेश देते हैं: “जंगल और वहाँ के शहर अपनी आवाज़ उठाएँ, वे गाँव जहाँ केदार के लोग रहते हैं: सेला के निवासी गाएँ, वे पहाड़ों की चोटियों से जय-जयकार करें” (यशायाह 42:11)।

यह आयत खास जगहों और लोगों का ज़िक्र करती है। इसके महत्व को समझने के लिए, सबसे पहले केदार की पहचान करनी होगी। बाइबिल खुद उत्पत्ति 25:13 में ऐसा करती है, जहाँ केदार का नाम इस्माइल (उन पर शांति हो) के बेटों में शामिल है। बाद के बाइबिल के लेखों में केदार को बार-बार अरब से जोड़ा गया है। यहेजकेल “अरब और केदार के सभी राजकुमारों” (यहेजकेल 27:21) की बात करते हैं, जबकि यशायाह खुद दूसरी जगह “केदार की महिमा” (यशायाह 21:16–17) का ज़िक्र करते हैं।

इस तरह केदार उत्तरी अरब में रहने वाले इस्माइली अरब कबीलों का प्रतिनिधित्व करता है। जैसा कि सर्वविदित है, इस्लाम के कई विद्वानों के अनुसार, पैगंबर मुहम्मद ﷺ का वंश इस्माइल से और विशेष रूप से केदार (या क़ेदार/क़यदार) के माध्यम से उनसे जुड़ता है। शेख मुहम्मद इदरीस अल-कांधलवी (अल्लाह उन पर रहम करे) ने अपनी प्रसिद्ध पैगंबर-जीवनी ‘सीरत अल-मुस्तफ़ा ﷺ’ में इसका उल्लेख किया है:

हमारे पवित्र पैगंबर मुहम्मद रसूलुल्लाह (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) का वंश, दुनिया के तमाम अलग-अलग परिवारों के वंशों में सबसे महान और सम्मानित वंश है। यह शानदार वंश इस प्रकार दर्ज है:

मुहम्मद इब्न अब्दिल्लाह इब्न अब्द अल-मुत्तलिब इब्न हाशिम इब्न अब्द मनाफ इब्न कुसै इब्न किलाब इब्न मुर्रा इब्न काब इब्न लुअय इब्न ग़ालिब इब्न फ़िहर इब्न मलिक इब्न अल-नाद्र इब्न किन्नाह इब्न ख़ुजैमा इब्न मुद्रिका इब्न इलियास इब्न मुदार इब्न नज़र इब्न मा’द इब्न अदनान। (साहिह अल-बुखारी, बाब मबथ अल-नबी ﷺ)

हाफ़िज़ असक़लानी (अल्लाह उन पर रहम करे) कहते हैं कि इमाम बुख़ारी ने अपनी किताब ‘जामे-उल-सहीह’ में अपना महान वंश-क्रम सिर्फ़ ‘अदनान’ तक ही दर्ज किया है। हालाँकि, अपनी किताब ‘तारीख़’ में उन्होंने हज़रत इब्राहीम (उन पर शांति हो) तक का वंश-क्रम दर्ज किया है। इसे इस प्रकार दर्ज किया गया है:

‘अदनान इब्न उदाव बिन अल-मुकव्वम इब्न तारिह इब्न यशजाब इब्न या’रब इब्न थबिट इब्न इस्माईल इब्न इब्राहिम (उन पर शांति हो) [फतुल-बारी, खंड 7, पृष्ठ 125]

‘अदनान’ तक की वंशावली की सटीकता को सभी वंशावली विशेषज्ञ मानते हैं। इस मामले पर उनमें से कोई भी असहमत नहीं है। असल में, ‘अदनान’ के हज़रत इस्माईल (उन पर शांति हो) के वंशज होने की बात को भी सभी वंशावली विशेषज्ञ स्वीकार करते हैं। [ज़ाद अल-माआद, खंड 1, पृष्ठ 15]

हालाँकि, ‘अदनान’ और हज़रत इस्माईल (उन पर शांति हो) के बीच पूर्वजों की संख्या को लेकर मतभेद है। कुछ वंशावली विशेषज्ञों का मानना ​​है कि तीस पूर्वज थे, जबकि अन्य का कहना है कि दोनों के बीच कम से कम चालीस पीढ़ियाँ थीं। और अल्लाह तआला ही बेहतर जानता है।

अब्दुल्ला इब्न अब्बास (अल्लाह उनसे खुश हो) बताते हैं कि जब भी रसूलुल्लाह ﷺ अपने महान वंश का ज़िक्र करते, तो वे ‘अदनान’ से आगे के अपने किसी पूर्वज का नाम नहीं लेते थे। वे ‘अदनान’ पर ही रुक जाते और कहते: “वंशावली बताने वालों ने गलती की है।” [अल-तबकात अल-कुबरा लि-इब्न साद, खंड 1, पृष्ठ 28]

दूसरे शब्दों में, वे उसके सभी पूर्वजों से पूरी तरह परिचित नहीं हैं। उनके बयानों की पुष्टि नहीं की गई है।

हज़रत अब्दुल्लाह इब्न मसूद (अल्लाह उनसे खुश हो) सबसे पहले यह आयत पढ़ते थे:

(कहीं तुम्हारा भी वही हाल न हो) जैसा कि नूह की क़ौम और आद समूद और उनके बाद वाले लोगों का हाल हुआ और ख़ुदा तो बन्दों पर ज़ुल्म करना चाहता ही नहीं [सूरह ग़ाफ़िर, आयत 31]

इसके बाद वे कहते थे: “वंशावली बताने वालों से गलती हुई है।”

दूसरे शब्दों में, वंशावली जानने वालों का दावा है कि उन्हें सभी वंशों की पूरी जानकारी है, लेकिन यह दावा गलत है। [तबाक़ात इब्न साद, खंड 1, पृष्ठ 28]

‘अल्लामा सुहैली कहते हैं कि एक बार इमाम मालिक (अल्लाह उन पर रहम करे) से एक ऐसे व्यक्ति के बारे में पूछा गया जो अपने वंश को हज़रत आदम (उन पर शांति हो) तक जोड़ता था। इमाम मालिक (अल्लाह उन पर रहम करे) ने इस काम के प्रति अपनी नापसंदगी ज़ाहिर की। जब पूछने वाले ने अपने वंश को हज़रत इस्माईल (उन पर शांति हो) से जोड़ने के बारे में पूछा, तो इमाम मालिक (अल्लाह उन पर रहम करे) ने फिर से अपनी नापसंदगी ज़ाहिर करते हुए कहा: “उन्हें इसके बारे में किसने बताया?” (रौद अल-अनफ़ वॉल्यूम 1 पेज 110 मिस्र का प्रिंट 1332 A.H. 11914)

मातृ-वंश

ऊपर बताई गई पारिवारिक वंशावली रसूलुल्लाह की पितृ-वंशावली थी। उनकी मातृ-वंशावली इस प्रकार है:

मुहम्मद इब्न अमीना बिन्त वहब इब्न ‘अब्द मनाफ इब्न ज़ुहरा इब्न किलाब इब्न मुर्रा। (अल-तबक़त अल-कुबरा ली इब्न साद, खंड 1, पृष्ठ 31)

उनकी पितृपक्ष और मातृपक्ष की वंशावलियाँ किलाब् बिन मुर्राह पर आकर मिलती हैं।

रसूलुल्लाह (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के कुछ पूर्वजों का संक्षिप्त परिचय देना शायद अनुचित नहीं होगा।

‘अदनान:

वे क़ायदार बिन इस्माईल (उन पर शांति हो) की संतान हैं।

 

अबू जाफ़र बिन हबीब ने अपनी ‘तारीख़’ (इतिहास की किताब) में लिखा है कि इब्न अब्बास (अल्लाह उनसे खुश हो) का कहना है: “माद, रबीआ, खुज़ैमा और असद – जो रसूलुल्लाह ﷺ के पूर्वज थे – वे सभी ‘मिल्लत-ए-इब्राहिमी’ (इब्राहिम अलैहिस्सलाम का धर्म) का सख्ती से पालन करते थे। उन्हें सम्मान और आदर के साथ याद करें।” ज़ुबैर इब्न बक्कर सीधे तौर पर बताते हैं कि रसूलुल्लाह ﷺ ने कहा: “मुदार और रबीआ के बारे में बुरा-भला कहने से बचें क्योंकि वे मुसलमान थे।” सईद इब्न अल-मुसय्यब (अल्लाह उनसे खुश हो) का एक और अप्रत्यक्ष बयान भी इस बात की पुष्टि करता है। [फ़त्ह अल-बारी, खंड 7, पृष्ठ 125]

(सीरत अल-मुस्तफा, खंड 1, पृ. 28-30, संस्करण. मदरसा अरबिया इस्लामिया और ज़म ज़म पब्लिशर्स)

एक ईसाई विद्वान, जेम्स विलियम हैम्पसन स्टोबार्ट ने अपनी 1877 की किताब ‘इस्लाम एंड इट्स फाउंडर’ के पेज 21 पर यह लिखा है:

ओल्ड टेस्टामेंट में अरब के एक ताकतवर समुदाय के तौर पर केदार के अस्तित्व के बारे में पूरे और साफ़ सबूत मिलते हैं; और इन्हें देखने पर पता चलता है कि उनके बारे में दी गई जानकारी हिजाज़ में केदार की बस्तियों के होने से मेल खाती है, जो मक्का और मदीना के पास या उनके बीच स्थित थीं; और इसी आधार पर प्लिनी ने इसी तरह के नाम वाले एक समुदाय का ज़िक्र किया है, जो केदारियों या बनी केदार के समान ही हैं।

 

खुद अरबों की परंपरा के अनुसार, केदार हिजाज़ में बस गए थे और इसी पूर्वज से कुरैश परिवार—जो काबा के संरक्षक थे—हमेशा अपनी वंशावली होने का दावा करता था।

यह एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठाता है: यदि यशायाह का इरादा था कि पाठक मुख्य रूप से इज़राइल, यहूदा, यरूशलेम, या पारंपरिक इज़राइली क्षेत्र के भीतर से उत्पन्न होने वाले किसी व्यक्ति के बारे में सोचें, तो वह अचानक केदार की ओर ध्यान क्यों आकर्षित करता है? अध्याय में यरूशलेम, सिय्योन, हेब्रोन, सामरिया, या इज़राइली धार्मिक जीवन के केंद्र में स्थित कई स्थानों पर प्रकाश डाला जा सकता था। इसके बजाय, इसमें स्पष्ट रूप से जंगल में रहने वाले इश्माएली लोगों का उल्लेख है। भौगोलिक सुर्खियों का रुख इजराइल से हटकर अरब की ओर हो गया है।

सेला का ज़िक्र भी अहम है। ईसाई टीकाकार आम तौर पर सेला की पहचान एदोम में पेट्रा से करते हैं, जो डेड सी (मृत सागर) के दक्षिण-पूर्व में स्थित एक जगह है। लेकिन इस पहचान से अरब कनेक्शन कमज़ोर नहीं होता। पेट्रा खुद उत्तरी-अरब सांस्कृतिक दायरे का हिस्सा था और अपने इतिहास के ज़्यादातर समय में अरब आबादी से गहराई से जुड़ा रहा। साथ ही, और भी अहम बात यह है कि मदीना के पास ‘माउंट सेला’ है। यह शुरुआती इस्लामी इतिहास (खासकर ‘खंदक की लड़ाई’ से जुड़ा) का एक जाना-माना लैंडमार्क है:

हालाँकि, आप चाहे किसी भी पहचान को मानें, मुख्य बात यही है कि यशायाह का ध्यान इज़राइल के मुख्य इलाके पर केंद्रित रहने के बजाय दक्षिण की ओर, यानी इश्माएल के वंशजों के इलाकों की तरफ़ जा रहा है।

इस अध्याय का क्रम भी ध्यान देने योग्य है। केदार और सेला का ज़िक्र करने से ठीक पहले, यशायाह सृष्टि से “प्रभु के लिए नया गीत गाने” का आह्वान करते हैं (यशायाह 42:10)। कुरान मूल रूप से एक पाठ है, और इस्लाम ने अरबी भाषा में एक नई धार्मिक शिक्षा पेश की, जिसने न केवल अरब को, बल्कि आगे चलकर अफ्रीका, एशिया और यूरोप के विशाल क्षेत्रों को भी बदल दिया।

संबंधित: मैं अपने बच्चों को पैगंबर की सीरत (जीवन-गाथा) कैसे सिखाऊं?

सार्वभौमिकता

सेवक के मिशन को बार-बार ‘सबके लिए’ (यूनिवर्सल) बताया गया है। परमेश्वर कहते हैं कि वे सेवक को “लोगों के लिए एक वाचा और अन्य जातियों के लिए एक ज्योति” के रूप में देंगे (यशायाह 42:6)। पूरे अध्याय में, इसका दायरा इज़राइल से कहीं आगे तक फैला हुआ है। सेवक धरती पर न्याय स्थापित करता है, दूर-दराज़ के तटीय इलाके उसके नियम का इंतज़ार करते हैं, और दूसरे देश उसके मिशन का लाभ उठाते हैं। यशायाह 42 का चाहे जो भी अर्थ हो, इसका दायरा निश्चित रूप से वैश्विक है।

यह व्यापक पहलू ‘सेवक’ की पहचान यीशु के साथ करने में एक बड़ी चुनौती पैदा करता है। न्यू टेस्टामेंट के अनुसार, यीशु ने बार-बार अपने धरती पर किए गए काम को खास तौर पर इज़राइल से जुड़े संदर्भों में बताया। सबसे खास बात यह है कि वे कहते हैं: “मुझे सिर्फ़ इज़राइल के घर की खोई हुई भेड़ों के पास भेजा गया है” (मत्ती 15:24)। इससे पहले, जब उन्होंने अपने बारह शिष्यों को भेजा, तो उन्हें हिदायत दी: “ग़ैर-यहूदियों के रास्ते पर मत जाना और न ही सामरियों के किसी शहर में घुसना; बल्कि इज़राइल के घर की खोई हुई भेड़ों के पास जाना” (मत्ती 10:5–6)। इन बातों का मेल उस ‘सेवक’ की छवि से बिठाना मुश्किल है, जिसका मकसद शुरू से ही दूसरे देशों या जातियों के लिए रहा हो।

कनानी महिला वाला किस्सा खास तौर पर ध्यान देने लायक है। जब वह यीशु से मदद मांगती है, तो वे शुरू में मना कर देते हैं और कहते हैं कि उन्हें सिर्फ़ इसराइल के लिए भेजा गया था। फिर वे कहते हैं: “बच्चों की रोटी लेकर कुत्तों के आगे डालना ठीक नहीं है” (मत्ती 15:26)। ईसाइयों ने इस बात के कई धार्मिक मतलब बताए हैं, लेकिन ऐतिहासिक नज़रिए से यह एक ऐसे सेवा-कार्य को दिखाता है जिसका मुख्य ध्यान गैर-यहूदी दुनिया के बजाय खास तौर पर इसराइल के लोगों पर था। इसलिए, यशायाह 42 के साथ इसका फ़र्क अहम है। यशायाह के सेवक को शुरू से ही एक ऐसे व्यक्ति के तौर पर दिखाया गया है जिसका मकसद सभी देशों तक फैला है और जिसकी सीख दूर-दूर के लोगों तक पहुँचती है।

ईसाई आम तौर पर मैथ्यू की गॉस्पेल के आखिर में दिए गए “ग्रेट कमीशन” (महान आदेश) का हवाला देते हुए जवाब देते हैं: “इसलिए जाओ और सभी देशों को सिखाओ” (मैथ्यू 28:19)। हालाँकि, इससे समस्या पूरी तरह सुलझने के बजाय और सवाल उठते हैं। यीशु ने खुद अपनी धरती पर सेवा के दौरान यह यूनिवर्सल मिशन पूरा नहीं किया था। उनके जाने के बाद यह काम उनके अनुयायियों को सौंपा गया था। इसके अलावा, टेक्स्ट के जानकार लंबे समय से मैथ्यू के आखिर के हिस्सों और शुरुआती ईसाई धर्म में यूनिवर्सल सोच के विकास पर बहस करते रहे हैं। ऐतिहासिक रूप से, पॉल द एपोसल जैसे लोग ही गैर-यहूदी दुनिया में ईसाई धर्म के विस्तार के मुख्य सूत्रधार बने। इस तरह, देशों तक संदेश पहुँचाने का काम मुख्य रूप से बाद में प्रेरितों की गतिविधियों के ज़रिए हुआ, न कि यीशु की अपनी सीधी सेवा के ज़रिए।

इसके उलट, पैगंबर मुहम्मद (सल्ल.) के मिशन की व्यापकता साफ़, सीधी और खुद कुरान के संदेश का मुख्य हिस्सा है। कुरान सिर्फ़ बनी-इसराईल (इसराईल की संतानों) या किसी खास नस्ल के लोगों को ही नहीं, बल्कि पूरी इंसानियत को संबोधित करता है: “(ऐ रसूल) तुम (उन लोगों से) कह दो कि लोगों में तुम सब लोगों के पास उस ख़ुदा का भेजा हुआ (पैग़म्बर) हूँ” (कुरान 7:158)। एक और जगह, ईश्वर कहते हैं: “और (ऐ रसूल) हमने तो तुमको सारे दुनिया जहाँन के लोगों के हक़ में अज़सरतापा रहमत बनाकर भेजा” (कुरान 21:107)। मैथ्यू 10 और मैथ्यू 15 में बताए गए मिशन के उलट, इन बातों में नस्ल से जुड़ी कोई पाबंदी नहीं है। यह संदेश शुरू से ही सबके लिए है।

इतिहास इस व्यापकता को दिखाता है। पैगंबर मुहम्मद (सल्ल.) ने अपने जीवनकाल में ही अरब से बाहर पड़ोसी शासकों को पत्र भेजे, अलग-अलग तरह के लोगों को इस्लाम अपनाने के लिए आमंत्रित किया और एक ऐसा समुदाय बनाया जो कबीले और नस्ल की सीमाओं से ऊपर था। उनके निधन के एक पीढ़ी के भीतर ही, इस्लाम अरब, फारसी, मिस्र, सीरियाई, अफ्रीकी और अन्य लोगों के इलाकों में फैल गया। इस तरह, यशायाह 42 में जिस सेवक का वर्णन “गैर-यहूदियों के लिए प्रकाश” और एक ऐसी हस्ती के रूप में किया गया है जिसका प्रभाव दूर-दराज के देशों तक पहुँचता है, वह मुस्लिम नज़रिए से पैगंबर मुहम्मद (सल्ल.) पर ज़्यादा सटीक बैठता है, न कि उस सेवा-कार्य पर जिसे न्यू टेस्टामेंट खुद बार-बार मुख्य रूप से इसराइल के लोगों के लिए निर्देशित बताता है।

इसलिए, मुद्दा सिर्फ़ यह नहीं है कि क्या यीशु को किसी तरह से ग़ैर-यहूदियों (जेंटाइल्स) से जोड़ा जा सकता है। सवाल यह है कि यशायाह 42 में बताए गए उस सेवक की पूरी तस्वीर—जिसका मिशन असल में पूरी दुनिया के लिए है, जिसके कानून का इंतज़ार दूसरे देश कर रहे हैं, और जिसका असर जातीय इज़राइल से कहीं आगे तक फैला है—क्या ज़्यादा बेहतर ढंग से यीशु में दिखाई देती है या पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) में? हमारा मानना ​​है कि पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) के मामले में इस भविष्यवाणी का ज़्यादा सही और पूरा अर्थ सामने आता है।

संबंधित: नए नियम के भीतर विविधता: क्या पॉल ने ईसाई धर्म का स्वरूप बिगाड़ा?

दुनियावी जीत की भाषा

इस अध्याय में दृढ़ता और जीत की भाषा भी उतनी ही महत्वपूर्ण है। यशायाह ज़ोर देकर कहते हैं कि सेवक “तब तक न तो असफल होगा और न ही निराश होगा” जब तक उसका मिशन सफल नहीं हो जाता (यशायाह 42:4)। बाद में, यह लेख ईश्वर को “एक शक्तिशाली योद्धा” के रूप में आगे बढ़ते हुए दिखाता है जो “अपने दुश्मनों पर जीत हासिल करेगा” (यशायाह 42:13)। इन आयतों का सीधा ऐतिहासिक अर्थ पैगंबर मुहम्मद (सल्ल.) के जीवन से बहुत अच्छी तरह मेल खाता है। मक्का में सताए जाने वाले उपदेशक के रूप में शुरुआत करते हुए, उन्होंने अस्वीकृति, निर्वासन, युद्ध और राजनीतिक विरोध का सामना किया और अंततः विजयी होकर लौटे, एक राज्य की स्थापना की और एकेश्वरवाद के तहत अरब को एकजुट किया। संघर्ष के बाद जीत मिलने की इस भविष्यवाणी की तस्वीर, मुस्लिम नज़रिए से, ऐतिहासिक पैगंबर मुहम्मद (सल्ल.) पर उन व्याख्याओं की तुलना में अधिक स्वाभाविक रूप से लागू होती है जो इस भाषा को केवल आध्यात्मिक प्रतीकवाद तक सीमित कर देती हैं।

लेकिन ‘सेवक’ की पहचान यीशु से जोड़ने में एक ज़्यादा मुश्किल चुनौती सामने आती है। ईसाई मानते हैं कि यीशु ने आखिरकार अपने पुनरुत्थान और महिमा-प्राप्ति के ज़रिए जीत हासिल की। ​​हालाँकि, अगर सिर्फ़ उनके धरती पर किए गए कामों के नज़रिए से देखा जाए, तो ऐतिहासिक नतीजा यशायाह 42 में बताए गए हालात से बहुत अलग दिखता है। अपने समय के कई धार्मिक नेताओं ने यीशु को ठुकरा दिया था। यूहन्ना का सुसमाचार इस दुख को दर्ज करता है कि “वह अपनों के पास आए, और अपनों ने उन्हें नहीं अपनाया” (यूहन्ना 1:11)। उनके पकड़े जाने के समय उनके चेले भी भाग गए थे, “सब उन्हें छोड़कर भाग गए” (मरकुस 14:50)। अपने सार्वजनिक सेवा-कार्य के अंत तक, उन्होंने न तो कोई नई कानूनी व्यवस्था बनाई, न ही किसी समुदाय पर शासन किया, न ही इज़राइल के राजनीतिक या धार्मिक ढांचे को बदला, और न ही किसी साफ़ ऐतिहासिक अर्थ में देशों को अपने मार्गदर्शन में लाए।

असल में, न्यू टेस्टामेंट के कई हिस्सों में दिखाया गया है कि यीशु अपने मिशन के प्रति इज़राइल के रवैये पर दुख जताते हैं। वे यरूशलेम के लिए रोते हैं और कहते हैं: “हे यरूशलेम, यरूशलेम, तू नबियों को मार डालती है… मैंने कितनी बार चाहा कि तेरे बच्चों को इकट्ठा करूँ… पर तुमने नहीं चाहा!” (मत्ती 23:37)। एक और जगह वे अफ़सोस जताते हैं कि यरूशलेम “तेरे आने का समय नहीं पहचान पाया” (लूका 19:44)। ये बातें बताती हैं कि जिस मिशन को उन लोगों तक पहुँचाया गया था, उन्हें ही उससे गहरा इनकार मिला।

ईसाई इस तनाव को सुलझाने के लिए यीशु के फिर से जीवित होने, प्रेरितों के ज़रिए ईसाई धर्म के भविष्य में फैलने और आख़िरकार यीशु के दोबारा आने की बात करते हैं। हालाँकि, यशायाह 42 में बताई गई जीत उस सेवक के अपने मिशन के दौरान ही होती दिखती है: सेवक ख़ुद न्याय स्थापित करता है, देश उसके नियम का इंतज़ार करते हैं और उसका संघर्ष सफलता में बदल जाता है। यह पूरा होना न तो बाद के अनुयायियों के लिए टाला जाता है और न ही सदियों बाद की किसी भविष्य की वापसी के लिए।

यशायाह 42 में सिर्फ़ एक ऐसे नेक शिक्षक का ज़िक्र नहीं है जिसे ठुकरा दिया गया हो। इसमें एक ऐसे सेवक का ज़िक्र है जो अपने मकसद के कामयाब होने तक डटा रहता है; और जिसका ईश्वरीय आदेश देशों के बीच स्थापित हो जाता है। ऐतिहासिक रूप से, पैगंबर मुहम्मद (सल्ल.) ने अपने जीवनकाल में ठीक यही काम किया। इस अध्याय में जिस दृढ़ता, स्थापना और जीत की बात कही गई है, वह पैगंबर मुहम्मद (सल्ल.) पर ज़्यादा सटीक बैठती है, बजाय उन व्याख्याओं के जो इस सेवक की अंतिम सफलता को उसके सांसारिक मिशन के दायरे से बाहर मानती हैं।

भूगोल (एक बार फिर)

यह तर्क तब और भी मज़बूत हो जाता है जब यशायाह 42 को बाइबिल के उन दूसरे हिस्सों के साथ पढ़ा जाता है जो इश्माएलियों के इलाके से जुड़े हैं। व्यवस्थाविवरण 33:2 में कहा गया है कि “प्रभु सीनै से आए, और सेईर से उनके पास उठे; वे पारान पर्वत से चमके।” मुस्लिम टीकाकारों ने पारंपरिक रूप से इन तीन जगहों को इतिहास में पैगंबरों के तीन बड़े आगमन से जोड़ा है। सीनै मूसा का प्रतीक है। सेईर, जो एदोम से जुड़ा है, ईसा मसीह से संबंधित है। पारान विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि उत्पत्ति 21:21 में कहा गया है कि इश्माएल “पारान के रेगिस्तान” में रहते थे। चूँकि पारान स्पष्ट रूप से इश्माएल से जुड़ा है, इसलिए सीनै से सेईर और फिर पारान तक का क्रम प्रतीकात्मक रूप से मूसा, ईसा मसीह और मुहम्मद ﷺ के उत्तराधिकार को दर्शाता है। इस्लामी परंपरा पारान की पहचान मक्का के इलाके से भी करती है, जिससे यह संबंध और मज़बूत होता है।

यशायाह 21 एक और दिलचस्प समानता दिखाता है। यह अध्याय “अरब पर बोझ” (यशायाह 21:13) से शुरू होता है और इसमें तेमा का ज़िक्र है, जो इस्माइल का एक और बेटा था और उत्पत्ति (25:15) में केदार के साथ जिसका नाम आया है। तेमा के लोगों के बारे में बताया गया है कि वे एक भागे हुए यात्री के लिए पानी लाते हैं। भविष्य की घटनाओं का वर्णन करते समय यशायाह बार-बार इस्माइली और अरब भूगोल का ज़िक्र करते हैं, जिससे एक व्यापक संदर्भ बनता है जिसके आधार पर यशायाह 42 को समझा जा सकता है।

संबंधित: ईसाई धर्म-समर्थन: क्या अब्राहम और काबा के बीच कोई संबंध नहीं है?

खुद इस्लामी परंपरा से

खास तौर पर हमारी परंपरा में सुरक्षित वे बातें बहुत दिलचस्प हैं जिनमें तौरेत में पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के बारे में ऐसे वर्णन का ज़िक्र है, जैसा कि इब्न कसीर (अल्लाह उन पर रहम करे) ने आयत 33:45–48 पर टिप्पणी करते हुए बताया है (उदाहरण के लिए, मिशकात अल-मसाबीह 5752 भी देखें):

इमाम अहमद ने दर्ज किया है कि अता बिन यासर ने कहा कि वे अब्दुल्लाह बिन अम्र बिन अल-आस (अल्लाह उनसे खुश हो) से मिले और उनसे कहा:

 

“मुझे तौरेत में अल्लाह के रसूल के बारे में बताई गई बातों के बारे में बताएं।” उन्होंने कहा, “हाँ, अल्लाह की कसम, तौरेत में उनके बारे में वैसी ही खूबियां बताई गई थीं जैसी कुरान में बताई गई हैं: ‘ऐ पैगंबर! हमने आपको गवाह, खुशखबरी देने वाला, चेतावनी देने वाला और अनपढ़ लोगों का उद्धारक बनाकर भेजा है।'” तुम मेरे सेवक और मेरे पैगंबर हो और मैंने तुम्हारा नाम ‘अल-मुतवक्किल’ (भरोसा करने वाला) रखा है। तुम न तो कठोर या सख़्त हो, और न ही बाज़ारों में शोर मचाने वाले। तुम बुराई का बदला बुराई से नहीं लेते, बल्कि उसे नज़रअंदाज़ करते हो और माफ़ कर देते हो। अल्लाह तुम्हारी जान तब तक नहीं लेगा जब तक तुम उन लोगों को सही रास्ते पर न ले आओ जो भटक ​​गए हैं और वे ‘ला इलाहा इल्लल्लाह’ न कह लें—वे शब्द जिनसे अंधी आँखें, बहरे कान और बंद दिल खुल जाएँगे। इसे अल-बुखारी ने भी ‘बिज़नेस’ (व्यापार) और ‘अत-तफ़सीर’ (व्याख्या) की किताबों में दर्ज किया है। वहब बिन मुनब्बिह ने कहा: “अल्लाह ने बनी इसराईल (इसराईल की संतान) के एक पैगंबर, जिनका नाम शा’या (यशायाह) था, पर यह बात ज़ाहिर की: ‘अपने लोगों, बनी इसराईल के बीच खड़े हो जाओ और मैं तुम्हारी ज़बान से वही (ईश्वरीय संदेश) बुलवाऊंगा। मैं अनपढ़ लोगों के बीच से एक अनपढ़ (पैगंबर) भेजूंगा। वह न तो कठोर या सख़्त मिज़ाज का होगा और न ही बाज़ारों में शोर मचाने वाला। अगर वह किसी चिराग़ के पास से गुज़रे, तो उसकी शांति और ठहराव की वजह से वह बुझेगा नहीं। अगर वह सरकंडों पर चले, तो उसके पैरों से कोई आवाज़ नहीं आएगी। मैं उसे अच्छी ख़बरें सुनाने वाले और चेतावनी देने वाले के तौर पर भेजूंगा, जो कभी भी अनैतिक बात नहीं कहेगा। उसके ज़रिए मैं अंधी आँखों, बहरे कानों और बंद दिलों को खोलूंगा। मैं उसे हर नेक काम करने की राह दिखाऊंगा और उसे हर नेक खूबी से नवाज़ूंगा। मैं शांति को उसका लिबास, नेकी को उसका झंडा, परहेज़गारी को उसका ज़मीर, समझदारी को उसकी बोली, सच्चाई और वफ़ादारी को उसका स्वभाव, सहनशीलता और अच्छाई को उसका चरित्र, सच को उसका रास्ता, इंसाफ़ को उसका आचरण, मार्गदर्शन को उसका रहनुमा और इस्लाम को उसका समुदाय बनाऊंगा। उसका नाम अहमद होगा और उसके ज़रिए मैं लोगों को गुमराह होने के बाद सही राह दिखाऊंगा, अनजान होने के बाद उन्हें सिखाऊंगा, कुछ न होने के बाद उनका दर्जा बढ़ाऊंगा, गुमनाम होने के बाद उन्हें मशहूर करूंगा, कम होने के बाद (सच के मानने वालों की) संख्या बढ़ाऊंगा, ग़रीब होने के बाद उन्हें अमीर बनाऊंगा और बंटे होने के बाद उन्हें एक करूंगा। उसके ज़रिए मैं अलग-अलग कौमों और दिलों को एक करूंगा और विरोधी इच्छाओं में मेल कराऊंगा। उसके ज़रिए मैं बहुत से लोगों को बर्बादी से बचाऊंगा। मैं उसकी उम्मत (समुदाय) को इंसानों के लिए बनाई गई सबसे बेहतरीन कौम बनाऊंगा; वे भलाई का हुक्म देंगे और बुराई से रोकेंगे, सच्चे दिल से सिर्फ़ मुझ पर ईमान लाएंगे और मेरे पैगंबरों द्वारा लाई गई हर बात को सच मानेंगे। मैं उन्हें अपनी इबादतगाहों और महफ़िलों में, लेटे हुए और घर लौटते समय, सिर्फ़ मेरी बड़ाई और तारीफ़ करने के लिए प्रेरित करूंगा। वे खड़े होकर और बैठकर मेरी इबादत करेंगे। वे अल्लाह की राह में कतारों और सेनाओं में लड़ेंगे।” वे हज़ारों की संख्या में अपने घरों से निकलेंगे, मेरी खुशी पाने की चाह में; वे अपने चेहरे और अंग धोएंगे और कमर कसकर तैयार होंगे। उनका बलिदान उनका अपना खून होगा और उनकी पवित्र किताब उनके दिलों में होगी। वे रात में साधुओं की तरह और दिन में शेरों की तरह होंगे। उनके परिवार और उनकी संतान में से मैं उन्हें चुनूंगा जो (ईमान में) सबसे आगे होंगे, जो सच को मानने वाले, शहीद और नेक लोग होंगे। उनके बाद उनकी उम्मत (समुदाय) लोगों को सच्चाई की राह दिखाएगी और न्याय कायम करेगी। जो लोग उनका साथ देंगे, मैं उन्हें ताकत दूंगा और जो उनके लिए दुआ करेंगे, उनकी मदद करूंगा; और जो लोग उनका विरोध करेंगे, उन पर ज़्यादती करेंगे या उनसे कुछ छीनने की कोशिश करेंगे, उन्हें मैं हार का मज़ा चखाऊंगा। मैं उन्हें उनके पैगंबर का वारिस बनाऊंगा; वे लोगों को उनके रब की ओर बुलाएंगे, भलाई का हुक्म देंगे, बुराई से रोकेंगे, नियमित नमाज़ कायम करेंगे, ज़कात देंगे और अपने वादे पूरे करेंगे। उन्हीं के ज़रिए मैं उस भलाई को पूरा करूंगा जिसे मैंने उनमें से सबसे पहले वाले के साथ शुरू किया था। यह मेरी मेहरबानी है जो मैं जिसे चाहूं उसे देता हूं, और मैं ही बड़ी मेहरबानी करने वाला हूं।”

इस तरह, ऊपर दिए गए विवरण में, ईश्वर पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) को “मेरा सेवक और मेरा संदेशवाहक” कहकर संबोधित करते हैं, उन्हें ‘अल-मुतवक्किल’ (ईश्वर पर भरोसा रखने वाला) कहते हैं, बताते हैं कि वे न तो कठोर हैं और न ही बाज़ारों में शोर मचाने वाले हैं, और यह भी कहते हैं कि ईश्वर उन्हें तब तक वापस नहीं बुलाएंगे जब तक वे एक बिगड़े हुए समाज को सुधार न दें। इस प्रकार, यशायाह 42 के साथ समानताएं उल्लेखनीय हैं। यशायाह बार-बार उस व्यक्ति को “मेरा सेवक” कहते हैं। यशायाह कहते हैं कि “वह न तो चिल्लाएगा, न आवाज़ उठाएगा, और न ही गली में अपनी आवाज़ सुनाएगा” (यशायाह 42:2), जबकि इस विवरण में उन्हें बाज़ारों में शोर न मचाने वाला बताया गया है। यशायाह कहते हैं कि “वह कुचली हुई नरकट को नहीं तोड़ेगा” (यशायाह 42:3), जबकि इस विवरण में दया, क्षमा और संयम पर ज़ोर दिया गया है। यशायाह कहते हैं कि “वह न तो असफल होगा और न ही निराश होगा” (यशायाह 42:4), जबकि इस विवरण में कहा गया है कि ईश्वर उनकी रक्षा करेंगे जब तक कि उनका मिशन पूरा न हो जाए। ये समानताएं संयोग नहीं हैं। ये इस बात का प्रमाण हैं कि शुरुआती मुस्लिम विद्वानों ने यशायाह 42 को पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) के वर्णन के रूप में पहचाना था।

अंततः, मुस्लिम मामला अकेले किसी एक आयत पर निर्भर नहीं है: अकेले केदार पैगंबर मुहम्मद ﷺ को साबित नहीं करता है; केवल सेला ही पैगम्बर मुहम्मद ﷺ को सिद्ध नहीं करता; केवल एक सार्वभौमिक मिशन ही पैगम्बर मुहम्मद ﷺ को सिद्ध नहीं करता; केवल प्रकट कानून की अवधारणा ही पैगम्बर मुहम्मद ﷺ को सिद्ध नहीं करती।

जब इन सभी बातों पर एक साथ विचार किया जाता है – भविष्य का एक सेवक, ईश्वरीय मार्गदर्शन का एक नया दौर, वह कानून जिसका देश बेसब्री से इंतज़ार कर रहे थे, केदार और रेगिस्तान का साफ़ ज़िक्र, इस्माइली भूगोल से जुड़ाव, गैर-यहूदियों के लिए एक वैश्विक मिशन, विरोध के बावजूद डटे रहना, ऐतिहासिक जीत और इस्लामी परंपरा में मौजूद हैरान करने वाली समानताएँ – तो मुसलमान इस नतीजे पर पहुँचते हैं कि यशायाह 42 में पैगंबर के बारे में जो बातें बताई गई हैं, वे किसी भी दूसरी ऐतिहासिक हस्ती की तुलना में पैगंबर मुहम्मद (सल्ल.) पर ज़्यादा सटीक रूप से लागू होती हैं।

संबंधित: इस्लाम की घोषणा करने वाली एक निर्विवाद बाइबिल भविष्यवाणी