اس موجودہ فیفا ورلڈ کپ نے (قطر میں) دیکھا ہے کہ مغربی باشندوں نے بہت سے دقیانوسی مستشرقین کو دوبارہ جنم دینے کے لئے اپنے مواقع کا زیادہ سے زیادہ فائدہ اٹھایا ہے، تاہم ایک خاص طور پر بتانے والی اور بار بار آنے والی شکایت ہے جو ان کے اپنے معیارات سے بھی عجیب معلوم ہوتی ہے: شراب پر پابندی (یا کم از کم شراب کا عوامی استعمال، جیسے ایسا لگتا ہے کہ وہاں "نامزد فین زونز” ہیں جہاں شراب نوشی کی اجازت ہے۔).
متعدد خبر رساں ادارے اسے بالکل اشتعال انگیز اور سمجھ سے بالاتر چیز سمجھتے ہیں۔ قطر ایسے سخت اقدامات کیسے لے سکتا تھا؟ مثال کے طور پر، نیویارک ٹائمز نے اسے کسی قسم کے ” ثقافتی تصادم ” کے حصے کے طور پر زیر بحث لایا ہے۔
اس مضمون میں ہماری توجہ شراب یا ایتھنول سے ہماری صحت کو لاحق خطرات پر نہیں ہوگی۔ اس خاص مسئلے پر پہلے ہی بے شمار مضامین موجود ہیں۔
آئیے اس کے بجائے شراب کے بغیر زندہ نہ رہنے کی مغربی نا اہلی کا جائزہ لیں۔ یہ حیران کن ہے کہ ایک پوری تہذیب ہے جو خدا کے بغیر، والدین کے بغیر، ساری نہیں تو اپنی زیادہ تر زندگی گزار سکتی ہے۔ لیکن یہاں وہ مکمل طور پر اس امکان کو نگلنے سے قاصر ہیں کہ انہیں ایک ماہ سے بھی کم وقت تک شراب کے بغیر رہنا پڑے گا۔
اور یہ کیوں ہے کہ انہیں شراب کی اتنی ضرورت اور انحصار کیوں ہے؟
کیا اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ "عقلی” بننا چاہتے ہیں (مسلمانوں پر غیر معقول ہونے کا الزام لگاتے ہوئے)؟
کیا اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ "خواتین کے حقوق کا دفاع” کرنا چاہتے ہیں (مسلمانوں پر بدسلوکی کا الزام لگاتے ہوئے)؟
ان سوالوں کا جواب ایک بہت سیدھا سادا "نہیں” ہے۔ درحقیقت، شراب تو مندرجہ بالا سب کے ساتھ متصادم ہے۔ یہ لوگوں کو خودی، شعور، شناخت وغیرہ کے تصور کے بغیر بے عقل وحشیوں میں بدل دیتا ہے — بنیادی طور پر ہر وہ چیز جو ہمیں انسان بناتی ہے۔
ہم یہاں تک کہہ سکتے ہیں کہ یہ انہیں جانوروں میں تبدیل کرتا ہے یا جانوروں سے زیادہ گمراہ کرتا ہے۔
اس طرح کے فقرے استعمال کرنے کی میری یہ وجہ ہے کہ یہ دراصل وہی ہے جو ہمیں قرآن میں ملتا ہے (٧:١٧٩):
بے شک ہم نے بہت سے جنوں اور انسانوں کو جہنم کے لیے مقرر کر رکھا ہے۔ ان کے دل ہیں جن سے وہ نہیں سمجھتے، آنکھیں جن سے دیکھتے نہیں اور کان ہیں جن سے سنتے نہیں۔ وہ مویشیوں کی طرح ہیں۔ درحقیقت، وہ اس سے بھی کم ہدایت یافتہ ہیں! ایسے لوگ بالکل غافل ہیں۔
یہ کافروں میں سے بہت سے (اگر زیادہ تر نہیں) کے لیے ایک "متنازعہ” آیت ہے۔ تاہم یہاں ہمارا نقطہ نظر بالکل یہی ہے۔ ان کی پوری تہذیب انسانوں کو جانوروں سے زیادہ گمراہ چیز میں تبدیل کرنے کے جنون میں مبتلا ہے۔
جوابی طور پر، صرف یہ بتانے کے لیے کہ یہ حقیقت میں کس طرح زیادہ گہرائی میں جاتا ہے ، ہم جدید مغرب کی سب سے واضح فکری حیوانیت کی تحریک میں جانے سے گریز کریں گے جو کہ نیو ڈارونی ارتقاء ہے، اس کی بندر۔جنون کے ساتھ۔
فلسفہ میں حیوانیت
جدید مغربی فلسفہ میں، دو اہم فلسفیانہ روایات کو عقلیت پسندی اور تجربہ پسندی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پہلے کی نمائندگی رینی ڈیسکارٹیز کرتے ہیں اور دوسرے کی نمائندگی برطانوی مفکرین جیسے جان لاک، ڈیوڈ ہیوم اور دیگر کرتے ہیں۔
عقلیت پسندوں کے لیے، ان کی علمیات کی بنیاد — یا وہ ذرائع جن کے ذریعے کوئی خاص علم تک رسائی حاصل کر سکتا ہے — انسانی وجہ ہے۔
دوسری طرف تجربہ کاروں کے لیے، ان کی علمیات کی بنیاد حواس ہیں، دیکھنے کے ذریعے، وغیرہ، اور اپنی علمیات کو حواس پر مبنی کرنے کی وجہ سے وہ انسانوں کا جانوروں سے موازنہ کرتے ہیں۔ آخر جانوروں میں بھی حواس ہوتے ہیں۔
اس طرح یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ Étienne Bonnot de Condillac (فرانس میں لاک کے مرکزی شاگرد) کو "انسان اور جانور میں فرق کرنے والی مخالفتوں کی دھندلاپن” کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جیسا کہ ایک علمی مضمون میں بیان کیا گیا ہے (ص 70)۔ پھر آپ کے پاس مذکورہ بالا ڈیوڈ ہیوم (ایک اہم تجربہ کار مفکرین) ہیں جنہوں نے اعلان کیا کہ "کوئی سچائی اس سے زیادہ واضح نظر نہیں آتی ہے کہ اس حیوان کو انسانوں کے ساتھ ساتھ سوچ اور عقل سے بھی نوازا گیا ہے۔”
بہر حال، اگر سچائی تک رسائی حواس کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے، تو پھر اپنے قدرتی رہائش گاہوں کو تلاش کرنے والے جانور بھی تجربے کے ذریعے سچائی کی تلاش میں ہیں۔
تقریباً دو صدیوں بعد، انسانوں کو جانوروں کے ساتھ مساوی کرنے سے پیٹر سنگر (مغرب کے سب سے مشہور فلسفیوں میں سے ایک اور "جانوروں کے حقوق کی تحریک کے باپ”) نے حیوانیت (جانوروں کے ساتھ جنسی تعلقات) کا جواز پیش کرنے کی کوشش کی۔ آخر کار، وہ "بالکل ہماری طرح” ہیں، ٹھیک ہے نا؟
متعلقہ: قطر: کس طرح ورلڈ کپ کو مسلمانوں میں لبرل ازم پھیلانے کے لیے استعمال کیا جا رہا ہے۔
معاشیات میں حیوانیت
سکاٹش اخلاقی فلسفی ایڈم اسمتھ کو ان کے 1776 کے مضمون دی ویلتھ آف نیشنز کی وجہ سے اکثر "جدید معاشیات کا باپ” سمجھا جاتا ہے۔
اس کے باوجود بہت سے لوگ اس سے پہلے ایک اور نام رکھتے ہیں: نسبتا نامعلوم ڈچ طبیب، سوداگر، اور فلسفی برنارڈ ڈی مینڈیویل۔ یہ وہ شخص ہے جس کا ایڈم اسمتھ مقروض تھا اور جس کے مرکزی مضمون میں جانوروں کا حوالہ بھی شامل ہے، شہد کی مکھیوں کا افسانہ (1714 میں شائع ہوا)۔
مینڈیویل کو آزاد منڈی اور لیسیز فیئر جیسے متوقع تصورات رکھنے کے لیے لبرل معاشیات کا باپ قرار دیا جا سکتا ہے۔ اور جب ان کو اخلاقیات پر لاگو کرتے ہیں، تو یہ ایک ایسا نمونہ بن جاتا ہے جو نہ صرف انا پرستی، خود غرضی اور بے رحم مسابقت کے تصورات پر مرکوز ہے بلکہ مذہبی اخلاقیات کی کسی بھی شکل کی تردید کے طور پر بھی۔
ایک مضمون کتاب کا خلاصہ اس طرح کرتا ہے:
نظم میں، مینڈیویل نے شہد کی مکھیوں کے ایک چھتے کا تصور کیا ہے جو انسانی معاشرے میں نظر آنے والی ہر چیز کو اپنی ہر تفصیل اور سرگرمی میں نقل کرتی ہے۔ لالچ، خود غرضی، مادی منافع اور لذت کا حصول ہر ایک پر ان کی سرگرمیوں اور دوسروں کے ساتھ برتاؤ میں غالب ہے۔
بازاری طرز عمل میں دوسروں کا کوئی لحاظ نہیں کیا جاتا، ہر ایک اپنی زمینی خواہشات کی تکمیل کے لیے ذاتی فائدے اور لطف اندوزی کے لیے اپنے متعین کردہ مفادات کی پیروی کرتا ہے۔ پھر بھی، مادیت پسندانہ خود غرضی کے ان "خرابیوں” میں سے صنعت، اختراع، سامان اور خدمات کا ایک بڑا حصہ آتا ہے جو مادی اور ثقافتی سکون اور آسانی کی زندگی پیدا کرتا ہے جو سب کو فائدہ پہنچاتا ہے، حالانکہ یہ کسی کا ارادہ، ڈیزائن، یا مقصد نہیں تھا۔
دوسرے الفاظ میں:
برائی سے کام لینا نہ صرف اچھا ہے بلکہ "معیشت کے لیے” ضروری بھی ہے۔ (یہاں یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ مینڈیویل کے مطابق، شہد کی مکھیاں اکثر انسانوں کے برعکس اتنی بری نظر نہیں آتیں جتنی کہ انہیں ہونا چاہیے۔)
جو لوگ ذاتی طور پر اس طرح کے لبرل، انفرادیت پسند، اور افادیت پسندانہ انداز فکر کے نتائج کا جائزہ لینا چاہتے ہیں وہ آسٹریا کے اسکول کے ماہر معاشیات والٹر بلاک کی کتاب پڑھ سکتے ہیں: ڈیفنڈنگ دی ان ڈیفینڈیبل (شائع شدہ 1976)۔ اس کتاب کے اندر، وہ بنیادی طور پر منشیات فروشوں، دلالوں، وغیرہ کا دفاع کرتا ہے، اس بنیاد پر کہ وہ خالص مادیت پسندانہ نقطہ نظر سے، "اہم” معاشی اداکار ہیں جو معاشرے میں "مطالعہ” کر رہے ہیں۔
میرا مطلب ہے کہ اگر وہ طوائف نہ بنیں تو کتنی خواتین "دولت پیدا کریں گی” جو "معاشرے میں اپنا حصہ ڈال رہی ہیں”؟ دن کے اختتام پر، یہ تمام "تعاون” ملک کی جی ڈی پی میں اضافہ کرتے ہیں!
بس سوچ کی اس پاگل حد کو ایک لمحے کے لیے ڈوبنے دیں۔
متعلقہ: کیا مسلم فیمنسٹ اگلا آن لائن جسم فروشی کا جواز پیش کریں گے؟
نفسیات میں حیوانیت
نفسیات میں بھی حیوانیت کی طرف ایک مضبوط رجحان تھا۔ ہم یہ بحث کر سکتے ہیں کہ اس کا کچھ حصہ فرائیڈ کی واضح جنسیت کے ساتھ تھا، لیکن یہ بنیادی طور پر طرز عمل کی تحریک سے ظاہر ہوا، جو پہلی عالمی جنگ کے بعد 50 کی دہائی کے اواخر تک بہت زیادہ اثر انداز تھی جب نوم چومسکی نے اسے ختم کر دیا (اور مجموعی طور پر تجرباتی)، نام نہاد علمی انقلاب۔
اس کی بنیاد امریکہ میں واٹسن نے اور سوویت یونین میں پاولوف نے رکھی تھی، اور یہ قابل فہم وجوہات کی بناء پر تھا:
امریکہ فورڈزم (معیاری بڑے پیمانے پر پیداوار کا خیال) سے گزر رہا تھا، اور سوویت یونین خود مطلق العنان تھا۔ اس طرح دونوں تہذیبوں کو بنیادی طور پر ایک "مکینیکل”، بے روح فرد کی ضرورت تھی۔ اور رویے پرستی، جو انسانوں کو حیوانات کی حیثیت سے تعییناتی قوانین اور کنڈیشنگ کے لحاظ سے مطالعہ کرنا چاہتی تھی، ظاہر ہے کہ ایک بہترین نفسیاتی آلہ تھا۔
جس طرح پاولوف نے مشہور طور پر اپنے کتوں کو مشروط کیا تھا (جس کے لیے اسے 1904 میں طب کا نوبل انعام ملا تھا)، طرز عمل کا مقصد افراد کو اسی طرح کنڈیشن کرنا تھا — جیسا کہ کمیونسٹ روس میں بے قدر کارکنان یا سرمایہ دارانہ امریکہ میں بے دماغ صارفین کے طور پر۔
متعلقہ: مصنوعی بچے: جدید مشین کے لیے غلاموں کی ایک نسل
امریکی طرز عمل کے سب سے مشہور، بی ایف سکنر، باقاعدگی سے کوشش کرتے اور ہمیں یاد دلاتے کہ انسان اور جانور اتنے مختلف نہیں ہیں۔
تو کیا وہ جانوروں سے زیادہ گمراہ ہیں؟
فلسفہ، معاشیات اور نفسیات میں اس قسم کی حیوانیت کو چند منتخب افراد کی کتابوں میں نہیں رکھا جانا تھا۔ اس کے بجائے، یہ مغربی تہذیب کی نوعیت کی وضاحت کرے گا، جسے ولیم ڈیوس دی ہیپی نیس انڈسٹری کہتے ہیں (اپنی کتاب کے اندر، جس کا نام اس طرح ہے)۔
یہ بنیادی طور پر بے روح افراد کی بے خدا تہذیب ہے جو اپنی خوشامدانہ طرز زندگی کے ذریعے کچھ مضحکہ خیز خوشی تلاش کرتے ہیں۔
یہ قطر میں جو کچھ ہو رہا ہے اس کے ساتھ مغربی رویے کے تازہ ترین واقعہ کی وضاحت کرتا ہے:
ان کے پاس اب خدا، خاندان، اقدار وغیرہ نہیں ہیں، لیکن کسی وجہ سے وہ کچھ احمقانہ اور مکمل طور پر غیر ضروری فٹ بال میچ دیکھتے ہوئے چند ہفتوں تک شراب نہ پینے پر ناراض ہیں۔
کیا نشے میں دھت ہو کر – اور عارضی طور پر اس "وجہ” کو ختم کرنا جس کو وہ مسلمانوں کے خلاف استعمال کرنے کی کوشش کرتے ہیں- واقعی ان کے وجود کے لیے اتنا ہی اہم اور ضروری ہے؟
ہماری تخلیق کے مقصد سے اس کا موازنہ کریں:
اور[for any other end] میں نے جنوں یا انسانوں [know and]کو نہیں بنایا[either] بلکہ میری[know that] عبادت کرنے[alone] کے لیے پیدا کیا ہے۔ (قرآن، 51:56)
وہ جانوروں سے بھی زیادہ گمراہ ہیں۔
جانور کم از کم اللہ کے سپرد ہو جاتے ہیں۔
