۲ اگست ۱۹۹۰ کو صدام حسین نے کویت پر حملہ کر دیا جس سے بین الاقوامی سطح پر ہنگامہ برپا ہو گیا۔ عراقی حملے کے خوف کی آڑ میں سعودی حکومت نے امریکی فوجیوں کو اپنی سرحدوں کی حفاظت کے لیے مدعو کیا۔ یہ پہلا موقع تھا جب مملکت نے غیر مسلم افواج کو حرمین شریفین کی سرزمین میں داخل ہونے کی اجازت دی۔ اس فیصلے نے ایک گروہ کو جنم دیا جو شاہی خاندان کی مخالفت میں کھڑا تھا: "سہوا” (مختصر الصحوا الاسلامیہ ، "اسلامی بیداری”)۔
سہوا موومنٹ کو ممتاز کرنے والی چیز اس کی دسیوں ہزار نوجوانوں کو امریکی موجودگی کی مذمت کے لیے راغب کرنے کی صلاحیت تھی۔ جو غصے کے ظاہر ہونے کے طور پر شروع ہوا وہ جلد ہی ایک تحریک میں منظم ہو گیا، اور دو رہنما، صفر الحوالی اور سلمان العودہ، نمایاں ہو گئے۔ ‘مطالبات کا خط’ شائع کرنے اور ‘جائز حقوق کے دفاع کے لیے ایک کمیٹی’ تشکیل دینے کے بعد، ریاست نے جوابی کارروائی کرتے ہوئے سیکڑوں سہوا کارکنوں کو اس کے کئی رہنماؤں بشمول العودہ اور الحوالی کو قید کر دیا۔
یہ تحریک 2017 میں اس وقت ختم ہوئی جب نئے ولی عہد نے اقتدار سنبھالا۔ اس نے سہوا تحریک کے خاتمے کا اعلان کر کے اس کے علماء کو ایک بار پھر قید کر دیا اور "اعتدال پسند اسلام” کی طرف واپسی کا اعلان کیا۔ [1] بظاہر سعودی ریاست کا ‘اعتدال پسند’ اسلام کا نظریہ ایک ایسا ہے جس میں ہالووین منایا جاتا ہے ، گانے کے مجالس کو پھیلایا جاتا ہے ، اور مجسمہ آزادی پر مشتمل خوشامدانہ تہواروں کو جائز قرار دیا جاتا ہے۔
یہ سمجھنے کے لیے کہ سہوا تحریک کیا ہے؛ اور سعودی حکومت اسے ایک خطرہ کیوں سمجھتی ہے، ہمیں پہلے اس کے ظہور، اس کے نظریات اور لبرلائزیشن کے سعودی منصوبے کے خلاف لاحق خطرے کو سمجھنے کے لیے تاریخ کے اوراق پلٹنے پڑیں گے۔
اخوان المسلمون
اخوان المسلمون کو مصر میں 1928 میں اس کے بانی حسن البنا (1906-1949) نے قائم کیا تھا، جو رشید رضا کے شاگرد تھے۔ رضا جمال الدین افغانی اور اس کے طالب علم محمد عبدہ کے مصر میں فری میسنری کے تعارف کے سخت مخالف تھے۔ وہ صہیونی تحریک کے بھی سخت مخالف تھے اور ان مغرب مخالف نظریات نے اخوان المسلمون کی تشکیل کو تحریک دی۔
ان تین افراد کے بارے میں مزید تفصیلات کے لیے اور خاص طور پر محمد عبدہ کے بارے میں جاننے کے لیے دیکھیں: محمد عبدہ: 19ویں صدی کے جدیدیت پسند مصلح
دسمبر 1954 میں اخوان پر الزام لگایا گیا کہ وہ جمال عبدالناصر کے خلاف قاتلانہ حملے میں ملوث ہے جس کے نتیجے میں کئی جابرانہ اقدامات شروع ہوئے اور 1965 میں تحریک نے فیصلہ کن موڑ لیا جس سے اس کی تصویر ہمیشہ کے لیے بدل جائے گی۔ ناصر نے اخوان المسلمون کے ارکان کے لیے حراستی کیمپ قائم کیے تھے اور یہیں سے سید قطب (1906-1966) کے افکار پروان چڑھے۔
البنا کے برعکس، جس کا ماننا تھا کہ تبلیغ ( دعوت ) معاشرے کی اصلاح کا راستہ ہے، قطب کا خیال تھا کہ وہ خود ساختہ رکاوٹیں جو شریعت کو نافذ کرنے سے روکتی ہیں، سب سے پہلے ہٹا دی جائیں:
وہ لوگ جنہوں نے اللہ تعالیٰ کی حاکمیت کو غصب کر رکھا ہے اور اللہ کی مخلوق پر ظلم کر رہے ہیں وہ محض تبلیغ کے ذریعے اپنے اقتدار سے دستبردار نہیں ہوں گے۔ اگر ایسا ہوتا تو اللہ کے دین کو دنیا میں قائم کرنے کا کام اللہ کے انبیاء کے لیے بہت آسان ہو جاتا۔[2]
عرب کی سرد جنگ
دوسری جنگ عظیم کے بعد نو آبادکاری کے سالوں کے دوران، مشرق وسطیٰ میں آمرانہ قوم پرست حکومتیں برسراقتدار آئیں۔ یہ حکومتیں اخوان المسلمون کی بڑھتی ہوئی مقبولیت سے تنگ تھیں۔ انہوں نے تحریک کو سخت جبر کا نشانہ بنایا، اور اس کے بہت سے ارکان کو زندہ رہنے کے لیے بھاگنا پڑا۔ 1954 میں ناصر کے جبر کی پہلی لہر کے بعد، اخوان کے بہت سے ارکان نے سعودی عرب میں پناہ لی۔
1950 کی دہائی کے آخر تک، سعودی عرب میں برادران سیاسی طور پر غیر فعال رہے، لیکن جیسے جیسے مغرب اور سوویت یونین کے درمیان جغرافیائی سیاسی صورتحال بدلی، علاقائی رقابتیں بڑھ گئیں۔ سعودی عرب نے امریکہ کا ساتھ دیا جبکہ ناصر کے مصر نے سوویت یونین کا ساتھ دیا۔ اس پیشرفت نے عرب سرد جنگ کے آغاز کی نشاندہی کی جہاں اخوان المسلمون سعودی اسٹیج پر ایک اہم کھلاڑی بن گئی۔[3]
ناصر کے (pan arab socialism) کا مقابلہ کرنے کے لیے، شاہ فیصل نے اسلام کو سلطنت کا سب سے بڑا علامتی وسیلہ بنایا۔ برادران کی مدد سے اس نے ناصر کی عرب قوم پرستی کے متبادل کے طور پر ‘اسلامی اتحاد’ متعارف کرایا۔ اس مقصد کو آگے بڑھانے کے لیے، اس نے 1961 میں مدینہ کی اسلامی یونیورسٹی قائم کی جو ان لوگوں کے ذریعے چلائی جائے گی جو "لوٹنے، بدسلوکی اور تشدد کا نشانہ بننے کے بعد اپنے ملک سے نکالے گئے ہیں”، جس کا براہ راست حوالہ اخوان المسلمون کے اراکین کا ہے۔[4]
جدہ میں کنگ عبدالعزیز یونیورسٹی اور مکہ میں اس کا الحاق جو 1981 میں ام القریٰ یونیورسٹی بن گیا، اخوان المسلمون شروع سے ہی اکثریت میں تھی۔ سب سے مشہور فیکلٹی ممبران میں سید قطب کے چھوٹے بھائی محمد قطب تھے۔ اس طرح اخوان المسلمون کے سب سے مشہور ارکان کی ایک قابل ذکر تعداد سعودی عرب میں اساتذہ کے طور پر متعارف ہوئی اور 1970 اور 80 کی دہائیوں کے دوران اداروں پر غلبہ حاصل کیا۔ انہوں نے ثانوی اسکولوں کے اندر اہلکاروں کی اکثریت بھی بنائی: [5]
1960 کی دہائی میں سعودی عرب نے اس طرح ایک خارجی روایت کے مقامی مذہبی میدان میں بڑے پیمانے پر آمد کا تجربہ کیا، یعنی اخوان المسلمین اور ایسے اداروں کے قیام کا جو زیادہ تر شکل اور مواد دونوں میں اس کی خدمت میں تھے۔ یہ منتقلی ایک وسیع سماجی تحریک کا ذریعہ تھی جس نے اپنا انسداد ثقافت اور اپنی تنظیمیں پیدا کیں اور تعلیمی نظام کے ذریعے جلد ہی سماجی میدان کے تقریباً تمام شعبوں تک پہنچ گئی۔[6]
سہوا کا ظہور
اس سماجی تحریک کو الصحوا الاسلامیہ (اسلامی بیداری) یا صرف "سہوا” کے نام سے جانا جاتا تھا۔ سہوا کا نظریہ دنیا کو دیکھنے کے دو مختلف طریقوں کے درمیان تقسیم ہوتا تھا: محمد بن عبد الوہاب کی میراث اور اخوان المسلمین کی میراث۔
اخوان المسلمون کی روایت بنیادی طور پر سیاسی ہے اور اس کی تعمیر سامراجی مغرب کے خلاف کی گئی تھی۔ دوسری طرف محمد بن عبد الوہاب کی میراث بنیادی طور پر توحید کے بارے میں ان کی تفہیم پر مرکوز تھی اور اس طرح اسلام کو ان بدعات سے پاک کرنا تھی جو اسلام میں متعارف کرائی گئی تھیں، جو مسلمانوں کی پہلی تین نسلوں (سلف صالحین ) کو معلوم نہیں تھیں۔ ۔
اس طرح دونوں روایات مکمل طور پر الگ تھیں اور ان کے اپنے اپنے شعبے تھے۔ انہوں نے ایک دوسرے کی تکمیل کی اور سعودی تعلیمی نظام کے ذریعے سہوا کے ظہور کی بنیاد رکھی جس پر اخوان المسلمون کے طریقوں اور سوچ کا غلبہ تھا جس نے اپنی سعودی شکل میں محمد ابن عبد الوہاب کے عقیدہ کو اپنایا تھا۔ .
سہوا تحریک کے دانشور والد محمد قطب ہیں۔ 1919 میں مصر میں پیدا ہوئے، وہ اپنے بڑے بھائی سید قطب کے سائے میں پلے بڑھے۔ چھ سال جیل میں گزارنے اور 1966 میں اپنے بھائی کی پھانسی کا مشاھدہ کرنے کے بعد، اس نے 1971 میں سعودی عرب ہجرت کرنے کا فیصلہ کیا۔ یہاں وہ مکہ میں فیکلٹی آف شریعہ میں پروفیسر مقرر ہوئے۔
قطب محمد بن عبد الوہاب اور اپنے بڑے بھائی کی میراث کو ملانے میں بہت کامیاب رہا۔ اس نے توحید کی اصل تین شکلوں میں ایک چوتھی شکل شامل کی جسے ابن عبد الوہاب نے بیان کیا ہے، جسے اس نے توحید الحکیمیہ کہا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ صرف اللہ ہی کا حاکم ہونا چاہیے۔ صرف اللہ کے حاکم ہونے سے اس کی مراد یہ تھی کہ کوئی حاکم جو اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ کسی اور چیز پر حکومت کرتا ہے وہ اللہ کی توحید کی خلاف ورزی کر رہا ہے۔
یہ پہلی جنگ عظیم کے نتیجے میں قائم ہونے والے بین الاقوامی نظام کی براہ راست خلاف ورزی تھی، جہاں خلافت کو ختم کر دیا گیا تھا اور اسلامی سلطنت کو کئی قومی ریاستوں میں تقسیم کر دیا گیا تھا جو کہ اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ حکومت کر رہی تھیں۔ اس کے بجائے مغربی نوآبادیات کے پیچھے چھوڑے گئے اسکرپٹ پر بنائے گئے سیکولر آئین کے لیے۔
توحید کے مکمل نہ ہونے کا یہ تصور جب تک کہ شریعت کو حاکم پر حاکمیت حاصل نہ ہو، ایک ایسا خیال تھا جو بعد میں سہوی سوچ اور سعودی حکومت پر ان کی تنقید پر غالب آجائے گا۔
تعلق: خلافت کی منطقی ضرورت
اپوزیشن کی شکل اختیار کرنا شروع ہو گئی۔
اخوان المسلمون کے نظریات سے متاثر ہو کر سعودی شہریوں کی ایک نئی نسل پروان چڑھی۔ انہوں نے سہوا کی طرف سے لگائے گئے نوجوانوں کے کیمپوں میں شرکت کی تھی، جہاں اسلامی تربیت پر توجہ مرکوز کی گئی تھی، جس میں مسلم تشخص پر فخر اور دنیا بھر کے مسلمانوں کے تئیں ذمہ داری کا احساس پیدا کیا گیا تھا۔ وہ اس خیال سے متاثر ہو چکے تھے کہ مذہب اور سیاست دو الگ الگ ہستیاں نہیں ہیں بلکہ اسلام کو معاشرے کے تمام شعبوں پر محیط ایک جامع طرز زندگی کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔
روایتی طور پر، سیاسی میدان آل سعود (سعودی حکمران خاندان) کے لیے مختص کیا گیا تھا، لیکن دانشوروں، اسکالروں اور کارکنوں کی ایک نئی نسل کے ساتھ جو سیاسی اور مذہبی اشرافیہ کے ہاتھوں خود کو الگ تھلگ محسوس کرتے ہیں، ان میں ذمہ داری کا ایک نیا احساس اور اعتماد پیدا ہوتا ہے۔ ناانصافی کے خلاف بولنے کا حق ملنا شروع ہو گیا۔
13 اگست 1990 کو کونسل آف کمیٹی آف سینئر علماء (حیات کبار العلماء ) نے ایک اجلاس منعقد کیا جس میں انہوں نے ایک فتویٰ جاری کیا جس میں "رہنما کی طرف سے ان اقدامات کا فیصلہ کیا گیا تھا جن کے پاس سازوسامان رکھنے والے اہل قوتوں کو ان لوگوں میں خوف اور دہشت پھیلانے کی دعوت دی جائے جو اس ملک کے خلاف جارحیت کرنا چاہتے ہیں۔ "[7]
ساہوی علماء نے اس فتوے کے خلاف شدید ردعمل کا اظہار کیا۔ انہوں نے مذہبی حکام کی جانب سے امریکی افواج کو دو مقدس مساجد کی سرزمین پر لانے کے اقدام کی حمایت کی مذمت کی اور فتوے کو براہ راست چیلنج کیا۔
صفر الحوالی نے ایک مقالہ شائع کیا جس کا نام ہے امت کے علماء کی قیادت الجھاؤ سے باہر ۔ اس میں انہوں نے سعودی علماء پر (فقہ الواقعی) کی صحیح سمجھ نہ رکھنے پر تنقید کی، یعنی ان کے پاس جغرافیائی سیاسی حقیقت کا صحیح فہم نہیں تھا، جس کی وجہ سے وہ اس معاملے کے بارے میں غلط نتیجے پر پہنچ رہے تھے۔
سلمان العودہ نے "ریاستوں کے خاتمے کے اسباب” کے عنوان سے ایک لیکچر دیا، جس میں انہوں نے سعودی سیاست کا ایک وژن پیش کیا، اس بات پر زور دیا کہ اگر کوئی ریاست اپنی قانونی حیثیت برقرار رکھنا چاہتی ہے تو اسے کیا نہیں کرنا چاہیے۔ ابن خلدون (1332-1406) کی تحریروں پر روشنی ڈالتے ہوئے، اس نے بارہ اسباب بیان کیے جو کسی ریاست کے زوال کا باعث بنتے تھے، جن میں سے اس کے حکمرانی کے نظام کی اخلاقی اور معاشی بدعنوانی، اس کے لیڈروں کی طرف سے مسلط کردہ جبر اور فیصلہ سازی میں مشاورت ( شورٰی ) کی عدم موجودگی۔ حکومت کی طرف ایک غیر معمولی اشارہ میں، انہوں نے کہا:
کچھ ریاستیں مذہب کی بنیاد پر قائم ہوئیں، اس کی حفاظت اور تبلیغ، حق کا حکم دینے اور برائی سے روکنے کے اصول کو نافذ کرنے اور شریعت کے نفاذ کے لیے… [like this] اپنی بنیاد اور اس مقصد کے ساتھ وفادار رہتا ہے جس کے لیے اسے بنایا گیا تھا، یہ طاقتور، قابل احترام اور ناقابل شکست رہنے میں ناکام نہیں رہ سکتا، کیونکہ اسے اپنی آبادی کی حمایت حاصل ہے۔ لیکن اگر یہ اپنے بنیادی استدلال سے ہٹ جاتا ہے… یہ اپنے وجود کی وجہ کھو دیتا ہے، اور اس کے پہلے حامی اسے چھوڑ دیتے ہیں… جب کہ یہ خود کو نئی حمایت حاصل کرنے میں ناکام دکھائی دیتا ہے، جو اس کے خاتمے کا سبب بنتا ہے۔[8]
ریاست نے سہوا تحریک کے خلاف کریک ڈاؤن کرتے ہوئے اور العودہ اور الحوالی دونوں کو قید کر کے جواب دیا۔ آخر میں، سہوا کیا چاہتا تھا کہ سعودی بادشاہت کو مشورہ دے اور انہیں اس راستے سے خبردار کرے جس پر وہ چل رہے تھے، لیکن حکومت نے سہوا کے مطالبات کو ایک خطرہ اور ان کی سیاست میں مداخلت سے تعبیر کیا۔ اپنی تاریخ میں پہلی بار سعودی سیاسی بندوبست کو ہلا کر رکھ دیا گیا۔ ایک ایسا انتظام جو 1932 میں اپنے قیام کے بعد سے مستحکم دکھائی دے رہا تھا۔
صارفین کی ایک نسل، سوچنے والوں کی نہیں۔
تازہ ترین ولی عہد کے ساتھ، حکومت نے سہوا تحریک کو ہمیشہ کے لیے ختم کرنے کا فیصلہ کیا۔ نئی حکومت نے کسی کو بھی نہیں بخشا، نہ سیکولر کارکنوں کو اور نہ یقیناً اسلامی کارکنوں کو۔ سعودی معاشرے کو لبرل بنانے کے وژن 2030 کے لیے خطرہ سمجھا جانے والا کوئی بھی شخص پہلے سے ہی بے اثر کر دیا گیا ہے۔ اس میں العودہ، الحوالی، علی العمری، عواد القرنی اور بہت سے دوسرے شامل ہیں جنہیں 2017 میں کریک ڈاؤن کے بعد ایک بار پھر قید کیا گیا ہے۔
متعلقہ: سعودی عرب کا ڈسٹوپین لائن سٹی: کیا ٹیکنالوجی فطرت کی جگہ لے سکتی ہے؟
حکومت نے ان لوگوں کی آوازوں کو دور کرنے کا فیصلہ کیا جو مملکت میں حقیقی تبدیلی کی وکالت کرتے ہیں۔ حقیقی اصلاحات کے بجائے، حکومت نے اصلاحات کے وہم پر انحصار کرنے کا فیصلہ کیا ہے، جہاں وہ نوجوانوں کو تفریح کے لامتناہی سلسلے اور سطحی تبدیلیوں کے ساتھ کھانا کھلاتا ہے جس سے شاہی خاندان کو کوئی خطرہ نہیں ہے۔ آزاد اور مضبوط اسلامی مفکرین کی ایک نسل کو پروان چڑھانے کے بجائے، وہ نیٹ فلکس دیکھنے، رولر کوسٹر کی سواری، راک کنسرٹ سننے والے سطحی شہریوں کی تعمیل اور فرمانبرداری میں مگن ہیں۔
جو لوگ منحرف ہیں وہ خشوگی کی مثال سے اور ان علماء کی گرفتاری سے فیصلہ کن طور پر خوفزدہ ہو گئے ہیں جو سعودی لبرلائزیشن کے منصوبے پر تنقید کر رہے ہیں۔ ان اقدامات کے ساتھ، حکومت نے واضح کیا کہ کسی بھی اختلافی آواز کو برداشت نہیں کیا جائے گا۔
اسلامی بیداری باضابطہ طور پر ختم ہو چکی ہے، لیکن آپ ایک خیال کو بجھا نہیں سکتے۔ یہ نظریہ کہ اسلام کا معاشرتی سطح پر کردار ہے۔ کہ اسلام ایک مکمل طرزِ زندگی کے طور پر آیا ہے نہ کہ آپ کے گھر کے چاروں کونوں تک پہنچا دیا جائے۔ ہم آج ایک حقیقی مسلم معاشرے کی آرزو رکھتے ہیں جہاں شریعت حاکم سے بالاتر ہو، اور یہ ایسی چیز نہیں ہے جو ناقابل حصول ہو۔ ہمارے پاس پہلے بھی ایک بار تھا ( الخلفاء الراشدون)، اور ہم اسے دوبارہ حاصل کر سکتے ہیں، ان شاء اللہ۔
متعلقہ: اسلام میں خلافت کا تصور
حاشیہ جات:
[1] https://www.theguardian.com/world/2017/oct/24/i-will-return-saudi-arabia-moderate-islam-crown-prince
[2] سید قطب، معلم فی التاریخ (سنگ میل)، ص۔ 68.
[3] لیکروکس، سٹیفن۔ بیداری اسلام، ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 2011، صفحہ۔ 40.
[4] Ibid. ،ص 42.
[5] Ibid .، صفحہ 44-45.
[6] Ibid .، p. 51.
[7] چارلس کرزمین، امریکہ نواز فتویٰ ، مشرق وسطیٰ کی پالیسی میں، جلد۔ X، NO 3، FALL 2003، p. 157.
[8] سلمان العودہ، ”اسباب سکوت الدوال،“ ریکارڈ شدہ لیکچر، 28 اگست 1990۔
