फ्रांस के सबसे मशहूर उपन्यासकारों में से एक मिशेल हौलेबेक ने 2015 में सबमिशन नाम से एक उपन्यास जारी किया था। यह उपन्यास एक मध्यम आयु वर्ग के साहित्य प्रोफेसर के इर्द-गिर्द केंद्रित है, जो फ्रांस को धीरे-धीरे इस्लाम की ओर मुड़ते और उसे अपनाते हुए देखता है। यह इस्लाम या, अधिक विशेष रूप से, राजनीतिक इस्लाम को एक गिरते हुए फ्रांस के लिए एक सहज उपाय के रूप में दर्शाता है, जो राजनीतिक और जनसांख्यिकीय संकटों के स्थायी चरणों में प्रवेश कर चुका है। लगभग एक दशक पहले रिलीज़ होने के बाद उपन्यास को समीक्षाओं और सामाजिक टिप्पणियों का एक बड़ा प्रवाह मिला, और पाठक पहले से ही विवरण और उसके बाद की प्रतिक्रियाओं से अवगत हो सकते हैं। हालाँकि, मैं यहाँ उपन्यास के एक विशेष विवरण पर ध्यान केंद्रित करना चाहूँगा—वह यह कि मुख्य पात्र जोरिस-कार्ल ह्यूसमैन का विशेषज्ञ है। जो लोग नहीं जानते उनके लिए बता दूँ कि ह्यूसमैन 19वीं सदी के एक लेखक थे जो आधुनिक फ़्रांसीसी बौद्धिक इतिहास की एक कम अध्ययन की गई प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं: बुद्धिजीवियों का रोमन कैथोलिक धर्म में सामूहिक धर्मांतरण। ह्यूसमैन का विकास तथाकथित फिन डे सिएकल फ़्रांस में हुआ था—यह फ़्रांसीसी अभिव्यक्ति 19वीं सदी के अंतिम दशकों को संदर्भित करती थी। यह एक ऐसा दौर था जिसने औद्योगिक क्रांति के प्रभावों को देखा, जिसमें श्रम का मशीनीकरण और श्रमिकों के लिए कठोर परिस्थितियाँ शामिल थीं। धीरे-धीरे बढ़ता शहरीकरण और डूबता व्यक्तिवाद, सभी ने मिलकर यूरोपीय लोगों में अस्तित्व संबंधी चिंता की भावना पैदा की, जिन्होंने प्रगति की अपनी बेशकीमती धारणा में विश्वास खोना शुरू कर दिया और समाजवादी विद्रोह, जैसे 1871 का पेरिस कम्यून। इसके बाद राष्ट्रवादी आंदोलनों, जैसे 1848 की क्रांति, तथा समाजवादी विद्रोह, जैसे 1871 के पेरिस कम्यून के रूप में राजनीतिक उथल-पुथल हुई।
संबंधित: कम्युनिस्ट लार्पिंग: पश्चिम अब क्रांतिकारी होने में सक्षम क्यों नहीं है
बौद्धिक वर्ग के बीच, इसने उदार आधुनिकता के सिद्धांतों, जिसमें ठंडी तर्कसंगतता भी शामिल है, के साथ एक सामान्यीकृत मोहभंग को जन्म दिया। इस अवधि के प्रतिनिधि विचारकों में जर्मन दार्शनिक शोपेनहावर और नीत्शे शामिल थे। ज़ायोनी आंदोलन के सह-संस्थापक मैक्स नॉर्डौ ने इस युग का वर्णन करने के लिए प्रसिद्ध चिकित्सा शब्द “डीजेनेरेसी” गढ़ा था। (यदि आप नॉर्डौ के विशेष दृष्टिकोण को बेहतर ढंग से समझना चाहते हैं, तो आप हमारे एक पुराने लेख का संदर्भ ले सकते हैं जिसका शीर्षक है “द 19 सेंचुरी ज्यूइश क्रिटीक ऑफ मॉडर्न लिबरल वेस्टर्न डीजेनेरासी “) दिवंगत अंग्रेजी इतिहासकार जॉन व्यॉन बरो ने अपनी पुस्तक, द क्राइसिस ऑफ़ रीज़न: यूरोपियन थॉट, 1848–1914 (2000) में इन सभी विभिन्न सामाजिक और वैज्ञानिक संदर्भों का दस्तावेजीकरण किया है।
संबंधित: फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्षता: राज्य कट्टरपंथ की एक मध्ययुगीन कहानी
लेखकों के बीच, इसने “सौंदर्यवाद” के रूप में जानी जाने वाली एक वैचारिक मुद्रा को जन्म दिया, जिसमें ऑस्कर वाइल्ड एंग्लोस्फीयर में सबसे प्रतीकात्मक व्यक्ति थे। फ्रांस में, यह ह्यूसमैन था, जिसका पहला प्रमुख उपन्यास, ए रेबर्स (प्रकृति के विरुद्ध, 1888), इसके नायक के रूप में एक सनकी व्यक्ति था, जो पुराने अभिजात वर्ग के नाम पर, नए पूंजीपति वर्ग (भौतिकवाद के आसपास केंद्रित) की दुनिया को नीचा दिखाता है। यह एक धीमा उपन्यास था जो आंतरिक एकालापों से भरा था और लगभग कथानकहीन था। फिर भी यह रॉबर्ट मुसिल के बाद के कार्यों का अग्रदूत था, जिसने उदार पश्चिम के बारे में एक आलोचनात्मक दृष्टि प्रदान की (अभिजात वर्ग यूरोप और आधुनिक पश्चिम के बीच इस द्वंद्व को पिशाचों पर हमारे लेख में छुआ गया है)। जूल्स बारबे डी’ऑरेविली भी अपने समय में बहुत प्रसिद्ध थे और खुद एक धर्मनिरपेक्ष लेखक थे जो ईसाई बन गए थे। उन्होंने ह्यूसमैन को अपना उपन्यास पढ़ने के बाद बताया कि लेखक मृत्यु या ईसाई धर्म में से किसी एक को चुन सकता है, और ह्यूसमैन ने अंततः बाद वाले को चुना (1891 में प्रकाशित एक बाद के उपन्यास, ला-बास या “डाउन देयर” में, उन्होंने फ्रांसीसी बौद्धिक हलकों में शैतानवाद की प्रबलता का विश्लेषण करने का प्रयास किया)। और वे अकेले नहीं थे। डी’ऑरेविली और ह्यूसमैन के अलावा, इस समय के अन्य प्रमुख लेखकों में जो ईसाई धर्म में बदल गए थे (या वापस आ गए थे), लियोन ब्लॉय (शायद फ्रांसीसी साहित्य के सर्वश्रेष्ठ पैम्फलेट लेखक); पॉल क्लाउडेल (प्रमुख नाटककार); जैक्स मैरिटेन (देश के सबसे प्रभावशाली आधुनिक कैथोलिक दार्शनिक); फ्रेंकोइस मौरियाक (नोबेल पुरस्कार विजेता); और कई अन्य। ह्यूसमैन की तरह, ये सभी व्यक्ति अपने युग के अग्रणी लेखकों और बुद्धिजीवियों में से थे, और अनगिनत अन्य नाम हैं जो कम प्रसिद्ध हैं लेकिन फिर भी बहुत महत्वपूर्ण व्यक्तित्व हैं (फ्रेडरिक गुगेलोट ने इस विषय पर एक पूरी किताब लिखी है: ला कन्वर्सन डेस इंटेलेक्चुअल्स औ कैथोलिकिज्म एन फ्रांस, 1885-1935)। लेकिन क्या इन सभी रूपांतरणों का कोई महत्व था या जब फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्षता के पाठ्यक्रम और प्रक्षेपवक्र को सही करने की बात आई, तो इसका कोई वास्तविक प्रभाव पड़ा, जिसे कट्टरपंथ के अपने पुराने इतिहास के लिए जाना जाता है? इसका उत्तर स्पष्ट रूप से नहीं है। यह तर्क दिया जा सकता है कि इन लेखकों ने धर्म के प्रति एक आधुनिकतावादी, यानी धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण को आंतरिक रूप से अपना लिया था, क्योंकि उन्होंने इसे राजनीति, अर्थशास्त्र और सार्वजनिक नैतिकता सहित समाज के व्यापक प्रश्नों पर लागू किए बिना, इसे केवल व्यक्तिगत विश्वास और व्यक्तिवादी आत्म-खोज तक सीमित कर दिया था।बहुत स्पष्ट रूप से कहें तो, इसका यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि हमें दावत के माध्यम से बौद्धिक वर्ग सहित सभी का धर्म परिवर्तन करने का लक्ष्य नहीं रखना चाहिए। इस्लाम सबके लिए खुला है। हालाँकि, कुछ कोनों में दुर्भाग्य से एक प्रकार का दयनीय अभिजात्यवाद मौजूद है जिसका उद्देश्य इस्लाम में धर्मांतरित लोगों को आकर्षित करना है जो एक निश्चित सामाजिक पृष्ठभूमि या यहाँ तक कि जातीयता से हैं। इस प्रकार ये व्यक्ति गंभीर हीन भावना वाले लोगों के लिए “इच्छित” धर्मांतरित बन जाते हैं, क्योंकि उनके पास किसी प्रकार की विश्वविद्यालय की पृष्ठभूमि होती है या वे बिना किसी पहचाने जाने वाले विदेशी उच्चारण के बोल सकते हैं, और उन्हें पारंपरिक इस्लामी विद्वता में शून्य आधार के बावजूद अधिकारियों की तरह देखा जाता है और उनके साथ व्यवहार किया जाता है। अल्लाह हम सभी का मार्गदर्शन करे।
आमीन ।
संबंधित: अपने आप को कमतर न समझें!
