दिवंगत अली खामेनेई के बेटे, मोजतबा खामेनेई को इस्लामिक गणराज्य ईरान के नए सर्वोच्च नेता के रूप में अपने दिवंगत पिता का उत्तराधिकारी चुना गया है।
औपचारिक रूप से, सर्वोच्च नेता का पद ‘विशेषज्ञों की सभा’ द्वारा भरा जाता है। यह 88 सदस्यों वाली एक धार्मिक परिषद है, जिसके सदस्यों का चुनाव देशव्यापी चुनावों में आम जनता के वोटों से होता है । इस सभा के उम्मीदवारों की पहले ‘गार्डियन काउंसिल’ द्वारा जाँच-पड़ताल की जानी अनिवार्य है। हालाँकि, एक बार चुने जाने के बाद, इस सभा को संवैधानिक रूप से सर्वोच्च नेता का चयन करने, उन पर निगरानी रखने और—यदि आवश्यक हो तो—उन्हें पद से हटाने का दायित्व सौंपा जाता है।
इस्लामी गणराज्य की संस्थागत व्यवस्था में, इससे एक तरह की अप्रत्यक्ष जन-वैधता पैदा होती है: जनता ‘विशेषज्ञों की सभा’ को चुनती है, और यह सभा बदले में राज्य के सर्वोच्च सत्ताधारी को नियुक्त करती है। इसलिए, इस व्यवस्था के समर्थक यह तर्क देते हैं कि नेतृत्व का हस्तांतरण वंशानुगत तरीके से न होकर संवैधानिक संस्थाओं के माध्यम से होता है—भले ही उम्मीदवारों के चयन की प्रक्रिया पर कड़ा नियंत्रण रहता हो।
हालाँकि, आलोचकों का तर्क है कि मोजतबा खामेनेई को ऊँचा पद देने से इस्लामिक गणराज्य के एक ‘वास्तविक’ वंशवादी व्यवस्था में बदलने का खतरा है, जो असल में एक राजनीतिक राजशाही जैसा ही होगा। इस आरोप को अक्सर उस राजशाही-विरोधी भावना के विपरीत माना जाता है, जिसे रुहोल्ला खोमेनी ने पहलवी वंश के खिलाफ हुई क्रांति के दौरान व्यक्त किया था।
फिर भी, यह आलोचना शिया राजनीतिक संस्कृति की एक गहरी परत को नज़रअंदाज़ कर देती है, जिसमें ऐतिहासिक रूप से वैधता अक्सर वंशावली की निरंतरता और करिश्माई वंश से जुड़ी रही है। ‘ट्वेल्वर शियावाद’ के विशिष्ट धर्मशास्त्र के भीतर, वैध सत्ता की अवधारणा को अक्सर पूजनीय हस्तियों—और विशेष रूप से पैगंबर मुहम्मद ﷺ—के वंश से जोड़ा गया है, जो तथाकथित “इमामों” की शृंखला के माध्यम से आगे बढ़ता है।
हालाँकि इस्लामिक गणराज्य औपचारिक रूप से वंशानुगत शासन पर आधारित नहीं है, फिर भी वंश की प्रतीकात्मक शक्ति सांस्कृतिक रूप से आज भी प्रासंगिक बनी हुई है। इस अर्थ में, निरंतरता की यह गाथा—यानी, “हो सकता है कि आपने एक खामेनेई को मार दिया हो, लेकिन उसकी जगह दूसरा खड़ा हो गया है”—अपने आप में एक प्रबल प्रतीकात्मक पूंजी समेटे हुए है; विशेष रूप से तब, जब इसे मुजतबा के युद्धकाल के निजी नुकसानों—जिनमें उनके अपने निकटतम परिवार के सदस्यों की क्षति भी शामिल है—के साथ जोड़कर देखा जाता है।
“सुरक्षा-राज्य का उम्मीदवार”?
हालाँकि, विश्लेषणात्मक दृष्टि से ज़्यादा दिलचस्प सवाल मोजतबा खामेनेई की “सुरक्षा-राज्य के उम्मीदवार” के तौर पर बनी साख से जुड़ा है। दूसरे शब्दों में, केवल धार्मिक नेतृत्व की निरंतरता का प्रतिनिधित्व करने के बजाय, उनका उभार ‘इस्लामिक रिवोल्यूशनरी गार्ड कॉर्प्स’ (आईआरजीसी) के बढ़ते ढाँचागत प्रभाव को भी दर्शा सकता है।
पिछले कुछ हफ़्तों से, हमने ‘मुस्लिम स्केप्टिक’ पर यह अनुमान लगाया है कि अली खामेनेई के बाद सत्ता-हस्तांतरण के दो मुख्य परिणाम हो सकते हैं: या तो धार्मिक संस्थाओं का वर्चस्व बना रहेगा; या फिर एक तरह का ‘प्रेटोरियन बदलाव’ आएगा, जिसमें आईआरजीसी (जो पहले से ही सरकार की सबसे शक्तिशाली दमनकारी संस्था है) उस प्रक्रिया के ज़रिए अपनी राजनीतिक सत्ता को और मज़बूत कर लेगी, जिसे कुछ लोग “सॉफ्ट तख्तापलट” कहते हैं।
वैचारिक रूप से, यह उस पारंपरिक धार्मिक रूढ़िवाद से एक बदलाव को दर्शाता है, जिसने इस्लामिक गणराज्य के शासक वर्ग पर अपना वर्चस्व बनाए रखा है; और यह बदलाव आईआरजीसी से जुड़े अधिक आधुनिकतावादी क्रांतिकारी राष्ट्रवाद की ओर है। जहाँ एक ओर धार्मिक संस्थाओं ने ऐतिहासिक रूप से राज्य को मुख्य रूप से ‘न्यायिक संरक्षण’ (विलायत-ए-फ़कीह) और धार्मिक वैधता के संदर्भ में परिभाषित किया है, वहीं दूसरी ओर ‘गार्ड्स’ अब ईरान के मिशन को ‘रणनीतिक स्वायत्तता’, ‘राष्ट्रीय लचीलेपन’ और ‘भू-राजनीतिक प्रतिस्पर्धा’ की भाषा के माध्यम से अधिकाधिक व्यक्त कर रहे हैं।
राजनीतिक और अकादमिक टिप्पणियों में प्रसारित हो रही अनेक रूपरेखाओं के अनुसार, मोजतबा खामेनेई एक ऐसी मिश्रित छवि का प्रतिनिधित्व करते प्रतीत होते हैं, जो सत्ता के इन दोनों केंद्रों के बीच एक सेतु का काम करती है। क़ोम के सेमिनारियों में प्रशिक्षित एक धर्मगुरु के तौर पर, उनके उन्नत न्यायशास्त्र पाठ्यक्रमों ने बड़ी संख्या में लोगों को आकर्षित किया है; इससे यह संकेत मिलता है कि धार्मिक व्यवस्था के भीतर उनका काफी ऊँचा रसूख है। इसके साथ ही, ऐसा व्यापक रूप से माना जाता है कि आईआरजीसी और उसके संबद्ध लामबंदी नेटवर्क—’बसीज’—के साथ उनके करीबी कामकाजी और निजी संबंध हैं। ‘बसीज’ एक विशाल अर्धसैनिक संगठन है, जिसके बारे में अक्सर यह अनुमान लगाया जाता है कि इसमें कई लाख सक्रिय सदस्य हैं, और संभवतः लाखों की संख्या में रिज़र्व सैनिक या संबद्ध स्वयंसेवक भी हैं।
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2009 के विवादित राष्ट्रपति चुनाव के दौरान—जिसके परिणामस्वरूप अहमदीनेजाद फिर से चुने गए और बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन भड़क उठे, जिन्हें अक्सर ‘2009 के ईरानी हरित आंदोलन’ के विरोध प्रदर्शनों के रूप में जाना जाता है—पर्यवेक्षकों द्वारा अक्सर मोजतबा को सरकार की आंतरिक सुरक्षा प्रतिक्रिया में ‘पर्दे के पीछे’ से समन्वय की भूमिका निभाते हुए बताया जाता था।
चाहे ये रिपोर्टें पूरी तरह से सही हों या नहीं, इन्होंने इस धारणा को बल दिया कि वह राज्य के सुरक्षा-नौकरशाही तंत्र के भीतर—न कि केवल उसके लिपिकीय संस्थानों में—बड़े आराम से काम करता है।
यह जुड़ाव राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि 1979 के बाद से आईआरजीसी में स्वयं एक गहरा संस्थागत बदलाव आया है। मूल रूप से एक क्रांतिकारी मिलिशिया के तौर पर स्थापित, जिसे इस्लामी व्यवस्था की रक्षा का दायित्व सौंपा गया था, ये गार्ड्स अब एक ऐसे संगठन के रूप में विकसित हो गए हैं, जिसे कई विद्वान ईरानी राज्य के भीतर एक प्रमुख राजनीतिक-आर्थिक शक्ति के रूप में वर्णित करते हैं।
‘खतम अल-अंबिया कंस्ट्रक्शन हेडक्वार्टर’ जैसे बड़े समूहों और उससे जुड़ी कई कंपनियों के ज़रिए, इस संगठन ने इंफ्रास्ट्रक्चर, ऊर्जा, दूरसंचार और निर्माण क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर हिस्सेदारी हासिल कर ली है। अनुमान अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन विश्लेषक अक्सर यह राय ज़ाहिर करते हैं कि आईआरजीसी से जुड़े नेटवर्क ईरान की अर्थव्यवस्था के 40 प्रतिशत हिस्से को नियंत्रित करते हैं; इसके साथ ही देश के बैलिस्टिक मिसाइल कार्यक्रम, खुफिया सेवाओं और क्षेत्रीय प्रॉक्सी नेटवर्क पर भी इनका ज़बरदस्त प्रभाव है।
इस लिहाज़ से, मोजतबा के सत्ता में आने से आईआरजीसी को बिना किसी सैन्य तख्तापलट के संस्थागत बिखराव के, अपना प्रभाव मज़बूत करने का मौका मिलेगा। खुले तौर पर सैन्य दखल देने के बजाय, गार्ड्स एक ऐसे व्यक्ति के ज़रिए राजनीतिक व्यवस्था के शीर्ष पर अपनी जगह पक्की कर लेंगे, जो सुरक्षा-राज्य की प्राथमिकताओं को पूरा करते हुए भी धार्मिक सत्ता की वैधता बनाए रखने में सक्षम हो।
राजनीतिक और अकादमिक चर्चाओं में सामने आ रही कई प्रोफ़ाइलों और रिपोर्टों के अनुसार, मोजतबा के बारे में यह भी माना जाता है कि उन्हें राजनीतिक सिद्धांत, रणनीतिक अध्ययन और सैन्य मामलों जैसे क्षेत्रों में गहरी व्यक्तिगत रुचि और दक्षता हासिल है—एक ऐसी प्रोफ़ाइल जो सुरक्षा तंत्र के साथ उनकी कथित अनुकूलता को और भी अधिक पुष्ट करती है।
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एक नई राज्य विचारधारा?
एक व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य से देखने पर, इस्लामी गणराज्य के वैचारिक विकास को कई अलग-अलग चरणों में घटित होते हुए समझा जा सकता है:
- पहला चरण उस दौर से जुड़ा है जिसे ‘खोमेनीवादी क्रांतिकारी सार्वभौमिकता‘ (1979–1989) कहा जा सकता है। रुहोल्ला खोमेनी के नेतृत्व में हुई क्रांति के बाद के शुरुआती दशक में, सरकार ने खुद को एक ‘अंतर-राष्ट्रीय इस्लामी जागरण’ के अगुआ के तौर पर पेश किया। इस दौरान क्रांति को दूसरे देशों तक पहुँचाने, ईरान की सीमाओं से बाहर धार्मिक आंदोलनों को संगठित करने और नए राष्ट्र को एक व्यापक ‘सभ्यतागत परियोजना’ के केंद्र-बिंदु के रूप में प्रस्तुत करने पर विशेष ज़ोर दिया गया; यह परियोजना क्रांतिकारी शियावाद पर आधारित थी।
- खोमैनी की मृत्यु के बाद, यह व्यवस्था धीरे-धीरे एक दूसरे चरण में प्रवेश कर गई, जिसे ‘खामेनेईवादी रणनीतिक रूढ़िवाद’ के रूप में वर्णित किया जा सकता है। अली खामेनेई के नेतृत्व में, इस्लामी गणराज्य ने सरकारी एकीकरण, संस्थागत स्थिरीकरण और व्यावहारिक भू-राजनीतिक दांव-पेच को प्राथमिकता दी। स्पष्ट वैचारिक शब्दों में क्रांतिकारी विस्तार पर ज़ोर देने के बजाय, राज्य ने एक ऐसी रणनीति अपनाई जिसकी विशेषता थी—रणनीतिक धैर्य, असममित प्रतिरोध (असममित निवारण), और क्षेत्रीय प्रभाव में क्रमिक वृद्धि; विशेष रूप से मध्य-पूर्व में सहयोगी गैर-सरकारी तत्वों और प्रॉक्सी नेटवर्कों के माध्यम से। इस काल ने इस्लामी गणराज्य के संस्थागत परिपक्वता को चिह्नित किया—एक क्रांतिकारी आंदोलन से बदलकर यह एक अधिक टिकाऊ “संकर शासन” बन गया, जिसमें धार्मिक सत्ता और एक जटिल सुरक्षा तंत्र का मेल था।
- एक संभावित तीसरा चरण—जो कि इस्लामिक रिवोल्यूशनरी गार्ड कॉर्प्स के साथ संरचनात्मक रूप से जुड़े नेतृत्व के तहत ज़्यादा स्पष्ट रूप से उभर सकता है—उसे ‘राष्ट्रीय-इस्लामी राज्यवाद’ के रूप में वर्णित किया जा सकता है। ऐसी व्यवस्था में, सरकार की वैचारिक शब्दावली तो अत्यधिक धार्मिक बनी रहेगी, लेकिन राज्य का परिचालन तर्क उत्तरोत्तर एक केंद्रीकृत राष्ट्रीय राज्य जैसा होता जाएगा; जिसमें रणनीतिक क्षेत्र सैन्य, सुरक्षा और नौकरशाही संस्थाओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े होंगे। शिया धार्मिक प्रतीकवाद वैचारिक वैधता प्रदान करना जारी रखेगा, फिर भी नीतिगत दिशा मुख्य रूप से संप्रभुता, प्रतिरोध क्षमता, आर्थिक आत्मनिर्भरता और भू-राजनीतिक प्रतिस्पर्धा जैसे कारकों द्वारा निर्धारित होगी। इस मॉडल में, शियावाद एक विशुद्ध रूप से धार्मिक शासन-ढांचे के रूप में कम, बल्कि एक सशक्त और सुरक्षा-उन्मुख राज्य-तंत्र के भीतर अंतर्निहित एक सभ्यतागत और राष्ट्रीयता-बोधक विमर्श के रूप में अधिक कार्य करता है।
इस प्रकार, यह विकास—जो कि मुख्य रूप से धार्मिक न्यायशास्त्र द्वारा संचालित एक विशुद्ध धार्मिक व्यवस्था होने के बजाय—एक क्रांतिकारी वैचारिक राज्य से, एक ऐसे क्रांतिकारी राष्ट्रवाद की ओर संक्रमण जैसा होगा जो एक सैन्यीकृत नौकरशाही संरचना में अंतर्निहित है।
इस संदर्भ में, मोजतबा खामेनेई जैसी हस्तियाँ—जिनकी प्रोफ़ाइल में धार्मिक प्रतिष्ठान के भीतर धार्मिक सत्ता के साथ-साथ इस्लामिक रिवोल्यूशनरी गार्ड कॉर्प्स के साथ लंबे समय से चले आ रहे व्यक्तिगत और कार्यकारी संबंध भी शामिल हैं—सरकार के इन दो स्तंभों के बीच उभरते हुए समन्वय को दर्शाती हैं।
आईआरजीसी जैसे संस्थानों से उभरने वाला विमर्श, ईरान की वैश्विक भूमिका को अब केवल धार्मिक श्रेणियों के माध्यम से ही नहीं, बल्कि राष्ट्रवादी रणनीतिक संस्कृतियों की अधिक विशिष्ट अवधारणाओं—जैसे कि सभ्यतागत प्रतिस्पर्धा, भू-राजनीतिक संप्रभुता, पश्चिमी वर्चस्व का प्रतिरोध, और बहुध्रुवीय अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था की स्थापना—के माध्यम से भी प्रस्तुत करता है।
कुल मिलाकर, ये घटनाक्रम यह संकेत देते हैं कि इस्लामिक गणराज्य संभवतः धीरे-धीरे एक ‘मौलवी-क्रांतिकारी शासन’ से विकसित होकर एक ऐसी ‘राज्य-संरचना’ में तब्दील हो रहा है, जिसमें मौलवियों की वैधता और सुरक्षा-नौकरशाही की शक्ति आपस में घुल-मिल गई हैं; और जिसके परिणामस्वरूप एक ऐसा राष्ट्रवादी रणनीतिक दृष्टिकोण उभर रहा है, जिसे धार्मिक-वैचारिक भाषा के माध्यम से व्यक्त किया जाता है।
एक व्यापक तुलनात्मक दृष्टिकोण से देखें, तो इस तरह का वैचारिक विकास कोई अनोखी बात नहीं है: कई क्रांतिकारी शासन व्यवस्थाओं में ऐसे ही बदलाव आए हैं, जब वैचारिक लामबंदी का शुरुआती दौर खत्म होने के बाद संस्थागत मज़बूती का दौर शुरू हुआ। उदाहरण के लिए, सोवियत संघ लेनिन के अंतर्राष्ट्रीय क्रांतिकारी सार्वभौमिकता के सिद्धांत से हटकर, जोसेफ़ स्टालिन के नेतृत्व में “एक देश में समाजवाद” के राज्य-केंद्रित सिद्धांत की ओर बढ़ा। इसी तरह, पीपल्स रिपब्लिक ऑफ़ चाइना भी माओ ज़ेडोंग की निरंतर क्रांतिकारी लामबंदी की नीति से हटकर, डेंग शियाओपिंग से जुड़े ज़्यादा व्यावहारिक और राष्ट्रवादी विकासवाद की ओर अग्रसर हुआ।
दोनों ही मामलों में, संस्थापक वैचारिक भाषा औपचारिक रूप से तो बरकरार रही, लेकिन राज्य का परिचालन तर्क उत्तरोत्तर रणनीतिक राष्ट्रवाद, नौकरशाही सुदृढ़ीकरण और सुरक्षा तथा प्रशासनिक संस्थाओं के बढ़ते प्रभाव को ही परिलक्षित करने लगा। यदि ऊपर उल्लिखित प्रक्षेपवक्र अंततः मूर्त रूप ले लेता है, तो इस्लामिक गणराज्य भी संभवतः इसी तरह के एक संक्रमण से गुज़र रहा होगा: एक क्रांतिकारी वैचारिक राज्य से हटकर एक अधिक सुदृढ़ राष्ट्रीय-सुरक्षा प्रणाली की ओर; जिसकी वैधता तो धार्मिक शब्दावली में ही परिभाषित रहती है, किंतु जिसका रणनीतिक झुकाव उत्तरोत्तर भू-राजनीतिक होता जाता है।
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